“Sebuah pohon tidak perlu mewarnai akarnya agar tampak seperti cabang.” Namun, itulah agaknya yang sedang terjadi dengan umat Buddha di Indonesia.

Tahun ini, sebuah festival Waisak diselenggarakan di Mal Taman Anggrek dengan mengambil tema “Interbeing“, sebuah konsep yang dipopulerkan Thich Nhat Hanh untuk menggambarkan saling ketergantungan segala sesuatu.

Pada poster acara tersebut, istilah “Interbeing” diterjemahkan ke berbagai bahasa, termasuk Indonesia, Mandarin, Korea, Thailand, dan Sanskerta. Untuk Sanskerta digunakan istilah Paraspar Astitva (परस्पर अस्तित्व), yang secara harfiah berarti “saling keberadaan” atau “keberadaan yang timbal balik”.

Sekilas tampak sebagai penghormatan terhadap akar Asia Buddhisme. Namun, setelah ditelusuri, muncul sebuah kejanggalan. Paraspar Astitva bukan istilah yang dikenal dalam kanon Buddhis klasik. Tidak dalam literatur Pali, tidak dalam Sanskerta. Berbeda dengan pratītyasamutpāda, śūnyatā, atau anātman yang memiliki sejarah panjang dan posisi doktrinal yang jelas.

Yang tampaknya terjadi adalah sebaliknya: konsep modern “interbeing” diciptakan, lalu diterjemahkan balik ke dalam Sanskerta agar terdengar klasik. Sebuah produk kontemporer dipakaikan kostum tradisional.

Padahal, jika tujuannya adalah menggambarkan realitas saling ketergantungan, Buddhisme telah memiliki konsepnya sendiri sejak lebih dari dua ribu tahun lalu: pratītyasamutpāda, salah satu ajaran paling fundamental, bahwa segala fenomena muncul dari sebab dan kondisi yang saling bergantung.

Jika “Interbeing” adalah cabang, pratītyasamutpāda adalah akarnya. Namun, akar itu tidak muncul di poster. Yang ditampilkan hanya cabangnya, lengkap dengan terjemahan ke berbagai bahasa, termasuk Sanskerta yang bukan Sanskerta Buddhis.

Ini bukan sekadar permasalahan istilah. Ini adalah gejala dari sebuah kecenderungan yang semakin sering terlihat dalam Buddhisme kontemporer: kemasan yang semakin dipoles, sementara sumbernya semakin jarang dikenali.

Inovasi bukanlah masalah. Dharma memang harus mampu berbicara kepada zamannya. Namun, inovasi yang sehat berfungsi sebagai jembatan menuju akar, bukan pengganti akar!

Jika “Interbeing” mendorong seseorang mempelajari pratītyasamutpāda, maka ia telah menjalankan fungsinya. Namun, jika ia berdiri sendiri, perlahan menggantikan konsep yang melahirkannya, maka yang terjadi bukan perkembangan, melainkan pemutusan.

Dalam teks “Pujian Terhadap Kesalingbergantungan”, Je Tsongkhapa menulis bahwa ketika kesunyataan dipahami sebagai hakikat dari kemunculan bergantungan, maka tidak ada lagi pertentangan antara ketiadaan keberadaan inheren dengan adanya tindakan dan pelaku.

Dengan kata lain, pratītyasamutpāda dan śūnyatā bukan dua ajaran yang terpisah, melainkan dua sisi dari koin yang sama. Segala sesuatu muncul secara bergantungan karena ia sunya dari keberadaan yang inheren, dan justru karena sunya, maka ia dapat muncul secara bergantungan.

Dari sudut pandang ini, “Interbeing” sesungguhnya hanyalah salah satu ekspresi kontemporer dari wawasan yang jauh lebih dalam. Mengangkatnya tanpa menghubungkannya dengan pratītyasamutpāda dan śūnyatā berisiko membuat kita mengagumi cabang sambil melupakan akar yang menopangnya.

Cara paling aman untuk memasuki pemahaman ini adalah melalui pembelajaran bertahap, sebagaimana diajarkan oleh Guru Atisha dan Je Tsongkhapa melalui Lamrim, Jalan Bertahap Menuju Pencerahan. Lamrim tidak memotong jalan. Ia justru memastikan bahwa setiap langkah dibangun di atas fondasi yang kokoh, dari akar hingga ke ujung cabang.

Buddhisme tidak akan kehilangan relevansinya karena terlalu dekat dengan akarnya. Ia hanya berisiko kehilangan kedalaman ketika cabang-cabang baru tumbuh semakin jauh, sementara fondasi yang menopangnya semakin tidak dikenal.

Karena tanpa akar, yang tersisa hanyalah tampilan.

Penulis: Prawirawara Jayawardhana

The post Ketika Cabang Lupa Akarnya – Antara Waisak & “Interbeing” first appeared on Lamrimnesia.

Ketika Cabang Lupa Akarnya – Antara Waisak & “Interbeing”
Redaksi Lamrimnesia

Dalam perjalanan spiritual yang kita tempuh, sering kali hambatan terbesar tidak datang dari luar, melainkan dari dalam labirin pikiran kita sendiri. Kita cenderung menjadi kritikus yang paling kejam bagi diri sendiri; menuntut kesempurnaan yang mustahil, menghakimi setiap kegagalan dengan bengis, dan memikul beban trauma masa lalu seolah-olah itu adalah identitas permanen yang tidak bisa diubah.

Namun, dalam tradisi Buddhis, mulai dari jalur Sutra, kurikulum bertahap Lamrim, hingga kedalaman Tantra, terdapat sebuah benang merah yang sangat jelas: self-compassion (welas asih pada diri sendiri) bukanlah bentuk pemanjaan diri atau kelemahan, melainkan fondasi vital bagi transformasi batin yang sejati.

Fondasi Sutra dan Lamrim: Menghargai “Kendaraan” Spiritual

Dalam perspektif Lamrim (Tahapan Jalan Menuju Pencerahan), salah satu topik awal yang paling krusial adalah perenungan mengenai Kelahiran Manusia yang Berharga (Precious Human Rebirth). Tubuh dan batin manusia yang kita miliki saat ini bukanlah sekadar tumpukan materi biologis yang muncul secara kebetulan. Keduanya adalah sarana atau “kendaraan spiritual” yang sangat langka, sulit didapatkan, dan memiliki potensi luar biasa untuk mencapai pencerahan.

Bayangkan Anda memiliki sebuah kendaraan satu-satunya di dunia, sebuah kapal istimewa yang dapat membawa Anda melintasi samudera penderitaan (samsara – siklus kematian & kelahiran kembali yang tak berujung) menuju pantai kebahagiaan sejati (nirwana – akhir dari siklus & penderitaan). Apakah Anda akan membiarkan mesinnya rusak karena tidak terawat? Apakah Anda akan membiarkan bodinya berkarat atau membiarkan tangki bahan bakarnya kosong hingga mogok di tengah jalan? Tentu tidak.

Begitu pula dengan diri kita. Menjaga kesehatan fisik serta stabilitas mental melalui self-compassion merupakan bentuk tanggung jawab etis agar kita dapat berfungsi optimal dalam belajar Dharma maupun beraktivitas sehari-hari.

Dalam hal ini, self-compassion bermanifestasi secara konkret melalui tindakan disiplin yang mencakup, misalnya:

• nutrisi yang bijak: memperhatikan apa yang masuk ke dalam tubuh demi menjaga kesehatan tubuh agar bisa beraktivitas secara optimal; 
• keprimaan fisik: berolahraga secara teratur sebagai upaya menjaga “mesin” tubuh agar kuat menopang pembelajaran maupun aktivitas kita; 
• kesehatan mental melalui resiliensi: membangun ketangguhan batin agar kita memiliki cadangan energi saat menghadapi tekanan hidup yang tak terelakkan.

Tanpa batin yang stabil dan tubuh yang sehat, kita tidak akan memiliki energi yang cukup untuk belajar Dharma, melakukan meditasi yang mendalam, apalagi melayani makhluk lain dengan optimal.

Self-compassion adalah cara kita memastikan bahwa “kendaraan” ini tetap berada dalam kondisi prima.

Perspektif Tantra: Divine Pride vs Persepsi Biasa

Naik ke level yang lebih dalam, yaitu dalam praktik Tantra, konsep self-compassion ini berkaitan erat dengan latihan kebanggaan Istadewata (divine pride). Ini adalah sebuah praktik canggih di mana seorang praktisi berlatih untuk melihat dirinya bukan sebagai sosok yang terbatas, melainkan sebagai manifestasi dari kualitas tercerahkan para Buddha (Istadewata). 

Hambatan terbesar dalam latihan ini adalah persepsi biasa (ordinary perception). Persepsi biasa adalah kacamata buram yang membuat kita terjebak dalam pandangan keliru yang melihat diri kita sebagai sosok yang “buruk”, “penuh dosa”, “cacat secara permanen”, atau “korban trauma yang tak berdaya”. Selama kita masih berkubang dalam narasi negatif ini, mustahil bagi kita untuk membangkitkan divine pride.

Bagaimana mungkin kita bisa merasakan martabat seorang Buddha jika di saat yang sama kita masih menghina diri sendiri? Bagaimana kita bisa memvisualisasikan diri sebagai makhluk suci jika batin kita masih dipenuhi dengan kebencian terhadap diri sendiri (self-hatred)? 

Di sinilah self-compassion berperan sebagai penawar awal yang membersihkan kotoran persepsi biasa tersebut.

Elaborasi Langkah Praktis Transformasi

Untuk menjembatani diri dari persepsi biasa menuju divine pride, kita perlu memahami strategi regulasi dan meditasi analitik secara lebih mendalam:

1. Mawas Diri & Regulasi Somatik (Help Now! Strategies)

Ketika kita menyadari batin berada di luar kondisi optimal (zone of well-being), baik dalam kondisi hyper-arousal (cemas, marah, panik) maupun hypo-arousal (depresi, mati rasa, lemas), kita membutuhkan intervensi somatik. Regulasi mandiri ini adalah bentuk nyata dari mencintai diri sendiri.

Beberapa strategi praktis yang bisa dilakukan segera, misalnya:

• membasuh wajah dengan air dingin atau meminum segelas air hangat untuk memberikan sinyal kepada sistem saraf bahwa Anda aman,
• mendorong tembok dengan tangan sekuat tenaga selama beberapa detik untuk melepaskan energi stres yang terperangkap dalam otot,
• dan teknik-teknik serupa lainnya.

Tujuannya bukan untuk menghilangkan masalah, melainkan untuk mengembalikan batin ke “zona resiliensi” agar proses berpikir bijaksana dapat kembali aktif.

2. Cognitive Reappraisal

Pada dasarnya, ini adalah meditasi analitik untuk mengubah cara pandang yang sempit (narrow-minded view) terhadap suatu kejadian. Kita berupaya melakukan interpretasi ulang menggunakan perspektif yang lebih luas (broader view) guna mengubah respons perilaku (response behavior) dari yang awalnya destruktif menjadi konstruktif. Meskipun demikian, kita perlu berhati-hati. Teknik seperti ini dapat dengan mudah tergelincir menjadi self-talk berupa lamunan yang tidak bermanfaat jika tidak distrukturkan dengan baik.

Analogi Angsa Raja: Memilih “Sari Susu” dalam Pikiran

Guru Atisha pernah menekankan pentingnya menjadi seperti angsa raja. Dalam legenda kuno, angsa ini mampu memisahkan sari susu murni dari campuran air. Dalam konteks self-talk, “air” melambangkan lamunan destruktif, ruminasi kesalahan masa lalu, dan kritik diri yang melumpuhkan. Sebaliknya, “sari susu” melambangkan introspeksi yang sehat, pembelajaran dari kesalahan, dan pengenalan akan potensi kebajikan.

Praktik cognitive reappraisal menuntut kita untuk jeli. Ketika pikiran berkata, “Aku telah gagal total,” angsa raja dalam diri kita harus bekerja: 

• buang “air” berupa generalisasi buruk tersebut, dan 
• ambil “sari susu”-nya berupa pelajaran berharga yang bisa dipetik.

Kita harus berhenti membuang waktu pada dialog internal yang hanya menambah beban batin, dan mulai fokus pada meditasi analitik yang membebaskan.

Tiga objek perenungan utama yang paling membantu ketika kita berupaya melakukan cognitive reappraisal dalam rangka menjaga self-compassion:

1. Common humanity: ingatlah bahwa penderitaan adalah sifat alami samsara. Saat Anda merasa gagal, sadarilah bahwa jutaan makhluk juga merasakan hal yang sama. Anda tidak terisolasi dalam kegagalan tersebut. Penderitaan kita biasanya makin terasa berat karena kita menambahkannya dengan lapisan penderitaan kedua, yaitu perasaan terisolasi dan penghakiman diri. Ketika mengalami kegagalan, kita sering kali merasa seolah-olah hanya kita satu-satunya orang di dunia yang mengalami nasib buruk tersebut. Perasaan “terpisah” dari kemanusiaan inilah yang kemudian memicu narasi batin yang kejam, di mana kita mulai mencela diri sendiri.
2. Making Strengths Visible: Otak manusia memiliki “bias negatif”. Kita perlu secara sengaja melakukan meditasi mudita atas kualitas baik kita, sekecil apa pun itu, untuk menyeimbangkan persepsi diri.
3. Be Kind to Yourself: Ini adalah komitmen untuk tidak “memukul” diri sendiri saat terjatuh. Jika hari ini Anda belum berhasil bermeditasi atau menjaga kesabaran, katakan: “Tidak apa-apa, mari pelan-pelan dicoba lagi.”

Kedalaman Sunyata: Kunci Tertinggi Transformasi Trauma

Puncak dari self-compassion dan rahasia utama mengubah trauma menjadi kekuatan terletak pada pemahaman akan sunyata. Mengapa trauma dan kritik diri begitu menyakitkan? Karena kita melihatnya sebagai sesuatu yang “nyata”, “solid”, dan “permanen”.

Kita sering berpikir, “Saya ADALAH orang yang rusak karena trauma ini.” Dalam meditasi analitik, kita perlu menemukan bahwa identitas “diri yang rusak” hanyalah label yang muncul dari sekumpulan sebab dan kondisi yang saling bergantungan.

Identitas tersebut pada hakikatnya adalah sunya dari keberadaan yang berdiri sendiri. Karena ia sunya, maka ia tidak permanen. Karena ia tidak permanen, maka trauma tersebut tidak memiliki kuasa untuk mendefinisikan Anda selamanya! 

Trauma hanyalah sebuah peristiwa yang lewat dalam ruang batin yang luas, bukan warna asli dari batin itu sendiri.Memahami sunyata berarti memahami bahwa kegagalan dan kesalahan Anda tidak bersifat inheren. Anda bukan kegagalan Anda.

Kesadaran akan kesunyataan ini memberikan ruang bagi kemunculan divine pride. Kita menyadari bahwa di balik awan mendung persepsi biasa dan trauma, hakikat batin kita, Buddha Nature, tetaplah murni, tidak ternoda, dan jernih seperti ruang angkasa.

Baca juga: Menggali Kembali Praktik Penyembuhan dari Muara Jambi

Penutup

Self-compassion adalah jembatan emas yang menghubungkan manusia yang terluka dengan potensi sucinya. 

Dengan menjaga kendaraan tubuh (Sutra/Lamrim), meregulasi sistem saraf (intervensi somatis), mendisiplinkan pikiran (analogi angsa raja), dan menyadari kekosongan identitas (sunyata), kita tidak lagi melihat trauma sebagai beban, melainkan sebagai bahan bakar untuk menumbuhkan welas asih yang tak terbatas, baik bagi diri sendiri maupun bagi semua makhluk.

Inilah martabat sejati seorang praktisi: berdiri dengan teguh di atas fondasi kasih sayang, menuju pencerahan yang mulia.

Penulis: Johnson Khuo

The post Rahasia Praktik Self-Compassion: Mengubah Trauma Jadi Kekuatan first appeared on Lamrimnesia.

Rahasia Praktik <em>Self-Compassion</em>: Mengubah Trauma Jadi Kekuatan
Redaksi Lamrimnesia

Bali Spirit Festival 2026 kembali diselenggarakan di Puri Padi dan The Yoga Barn, Ubud, Gianyar, Bali dengan mengusung tema “Welcome Home”. Tema ini mengajak setiap individu untuk kembali ke diri sendiri melalui perjalanan spiritual, kemanusiaan, serta kesadaran akan keberlanjutan lingkungan.

Festival berlangsung selama empat hari, 16–19 April 2026 yang diawali dengan upacara pembukaan pada 15 April 2026. Dalam sambutannya, Co-Founder BaliSpirit Festival, I Made Gunarta, menekankan pentingnya kolaborasi dalam menghadirkan festival ini sebagai ruang yang berdampak. Ia juga menyampaikan apresiasi kepada seluruh pihak yang telah mendukung, mulai dari pemerintah, sponsor, mitra, hingga peserta, sehingga festival ini dapat terus berjalan dan memberikan kontribusi kepada masyarakat luas melalui berbagai program outreach seperti Bali ReGreen, AYO! Bicara HIV/AIDS, Bali Conference, dan Wellness Conference.

Hal senada disampaikan oleh Dimaz selaku Media Manager yang menegaskan bahwa sejak awal penyelenggaraannya pada 2008, festival ini memiliki visi untuk menjadikan Ubud sebagai destinasi wellness tourism dunia—sebuah komitmen yang terus dijaga selama 17 kali Balispirit Festival digelar.

Festival ini menghadirkan dua program utama yang saling melengkapi. Pada day time program, peserta diajak mengeksplorasi diri melalui yoga, lokakarya, meditasi, movement, healing session, hingga Dharma Talk dengan total 189 sesi yang dipandu oleh 124 presenter selama empat hari. Sementara itu, night time program menjadi ruang selebrasi yang lebih ekspresif melalui perhelatan musik, tari, dan pertunjukan yang melibatkan 77 musisi dan seniman.

Selain itu, pengalaman pengunjung Balipsirit Festival makin diperkaya oleh aneka booth yang menyajikan makanan, minuman, pakaian, hingga produk wellness seperti aromaterapi dan dupa.

Pada 19 April 2026, festival ini turut menerima kunjungan resmi dari Menteri Pariwisata Republik Indonesia, Widiyanti Putri Wardhana, yang mengapresiasi penyelenggaraan festival sebagai event kelas dunia. Ia menilai bahwa festival ini mencerminkan kemampuan Indonesia dalam menghadirkan IP event global yang berdampak, sejalan dengan program Event by Indonesia.

Selama empat hari penyelenggaraan, festival ini menarik rata-rata 2.500 pengunjung per hari dengan total mencapai sekitar 10.000 pengunjung. Hal ini menunjukkan bahwa festival tidak hanya menjadi ruang pengalaman personal, tetapi juga berkontribusi terhadap pariwisata berkualitas, khususnya dalam sektor wellness tourism yang berorientasi pada keberlanjutan serta memberikan dampak ekonomi bagi berbagai sektor.

Akhirnya, seluruh rangkaian kegiatan ini merefleksikan semangat “Welcome Home”—sebuah pengalaman yang tidak hanya dirasakan selama festival berlangsung, tetapi juga meninggalkan kesan mendalam sebagai ruang untuk kembali terhubung dengan diri sendiri, sesama, dan makna “pulang” itu sendiri.

The post Kembali Pulang di Bali Spirit Festival 2026 first appeared on Lamrimnesia.

Kembali Pulang di Bali Spirit Festival 2026
Redaksi Lamrimnesia

Seringkali dalam perjalanan spiritual, kita terjebak dalam apa yang disebut sebagai “bypass intelektual.” Kita mengumpulkan konsep, menghafal definisi, dan merasa telah mengalami kemajuan hanya karena logika kita telah menyetujui sebuah teori. Namun, sebenarnya ada jurang yang lebar antara mengetahui jalan dan menapaki jalan tersebut.

Dalam tradisi Je Tsongkhapa, biasanya dikenal adanya tiga jenis kebijaksanaan:

1. kebijaksanaan dari belajar
2. kebijaksanaan dari refleksi, dan
3. kebijaksanaan dari meditasi.

Hal ini sejalan dengan apa yang Beliau sampaikan dalam “Risalah Agung Tahapan Jalan Menuju Pencerahan” (Mahabodhipathakrama):

“Seseorang harus mencapai pemahaman yang lahir dari belajar, kemudian melalui refleksi yang tepat, ia harus mencapai pemahaman yang lahir dari refleksi. Setelah itu, dengan membiasakan diri secara berulang-ulang terhadap objek yang telah dipahami secara meyakinkan melalui refleksi, ia harus mengembangkan pemahaman yang lahir dari meditasi.”

Je Tsongkhapa

Jika kita membedahnya melalui lensa neurobiologi modern, kita akan menemukan bahwa kebijaksanaan sejati bukanlah tentang seberapa banyak informasi yang tersimpan di otak, melainkan seberapa dalam informasi itu terintegrasi dalam sistem saraf.

Kebijaksanaan dari belajar: Dimensi Kognitif dan “Insight“

Kebijaksanaan dari belajar adalah gerbang pertama. Dalam konteks Buddhis, ambil contoh saat membahas topik Trisarana atau berlindung kepada Triratna. Tahap ini melibatkan pemahaman logis tentang mengapa seseorang perlu Trisarana, apa saja kualitas Triratna sebagai perlindungan, dan sikap-sikap disiplin seperti apa yang mencerminkan seseorang yang berlindung pada Triratna.

Baca ringkasan tentang Trisarana secara kognitif di sini.

Secara neurologis, ini adalah aktivitas prefrontal cortex. Kita membangun peta kognitif. Namun, jika berhenti di sini, kebijaksanaan tersebut hanyalah “data.” Ia belum menjadi bagian dari eksistensi kita.

Sama halnya pula, banyak praktisi yang fasih berbicara tentang kasih sayang atau ketenangan, tetapi sistem sarafnya masih berada dalam mode fight-or-flight yang kronis.

Ini adalah indikasi bahwa kebijaksanaan tersebut masih “tertahan di kepala” dan belum turun ke tubuh.

Kebijaksanaan dari Refleksi & Meditasi: Masuk ke Dimensi Somatik

Perbedaan mendasar antara belajar dengan refleksi dan meditasi terletak pada keterlibatan tubuh:

• Refleksi bukan sekadar berpikir keras, melainkan merasakan kebenaran sebuah konsep dalam realitas pengalaman kita.
• Meditasi, dalam bentuknya yang paling dalam, adalah stabilisasi dari rasa tersebut.

Di sinilah kita perlu menambahkan dimensi somatik. Tanpa keterlibatan sistem saraf, kebijaksanaan dari refleksi dan kebijaksanaan dari meditasi mungkin hanya menjadi lamunan intelektual yang canggih.

Pertanyaan krusialnya adalah: Apakah kebijaksanaan ini memengaruhi cara sel-sel tubuhmu berperilaku?

Membedah Trisarana Melalui Tubuh

Mari sekali lagi kita ambil contoh praktis dari topik Trisarana. Secara teori, berlindung pada Triratna dilakukan karena:

• adanya rasa takut terhadap penderitaan dan
• keyakinan pada kualitas objek pelindung.

Bagaimana fenomenologi dari ketakutan dan keyakinan? Tubuh tidak pernah berbohong. Jika kita mengatakan kita “berlindung” tetapi tubuh kita tetap tegang, maka secara biologis, kita belum benar-benar berlindung:

• Saat takut: Bagaimana ekspresi tubuhmu? Biasanya muncul dalam bentuk bahu yang naik, napas yang dangkal di dada, otot perut yang keras, atau detak jantung yang cepat. Ini adalah aktivasi sistem saraf simpatetik.
• Saat yakin dan berlindung (pada Triratna): Jika berlindung itu efektif, seharusnya terjadi pergeseran biologis. Keyakinan (faith/conviction) bukan lagi sekadar konsep, melainkan sebuah rasa aman.

Indikator Tubuh yang Terintegrasi

Jika kebijaksanaan dari merenung dan kebijaksanaan dari meditasi seseorang telah bekerja, maka saat dia menyatakan “aku berlindung”, tubuhnya akan menunjukkan tanda-tanda berikut:

• Napas: Bergeser dari dada ke diafragma, menjadi lebih lambat dan halus.
• Sistem Saraf: Aktivasi sistem saraf parasimpatetik (saraf vagus), yang menurunkan alarm bahaya di otak (amigdala).
• Zone of Wellbeing: Tubuh masuk ke dalam jendela toleransi (window of tolerance), di mana seseorang merasa terjaga namun sekaligus tenang.

Integrasi Somatik dalam Metode Mendalam

Hal yang sama berlaku secara krusial ketika kita mempraktikkan metode-metode mendalam dari Je Rinpoche, seperti teknik “Mengambil Hasil sebagai Jalan” (Taking the result as the path).

Ambil contoh: visualisasi cahaya amerta dari Ladang Kebajikan. Bayangkan saat kita melakukan praktik di mana cahaya amerta dari Ladang Kebajikan masuk ke dalam diri, dan kita membayangkan bahwa diri kita memperoleh realisasi Dharma.

Atau contoh lain di penghujung meditasi Wajrasatwa, saat kita membayangkan cahaya amerta memurnikan semua kesalahan dan diri kita menjadi benar-benar bersih seperti kristal.

Baca lebih lanjut tentang visualisasi ladang kebajikan di buku “Awali Hari dengan Ini” dan “Ini yang Harus Kuperbuat“

Secara teknis, pikiran Anda melakukan visualisasi. Namun, bagaimana respons saraf dan somatik tubuh saat menerima cahaya amerta tersebut?

Jika visualisasi itu “nyata” bagi sistem saraf, seharusnya ada sensasi fisik, seperti: pelepasan ketegangan di area solar plexus, rasa hangat yang menjalar, atau pelunakan otot-otot wajah.

Jika tubuh tetap kaku dan waspada saat cahaya “pembersihan” itu turun, berarti ada diskoneksi. Anda sedang melakukan simulasi mental, bukan transformasi biologis.

Integrasi Somatik dalam Praktik Tantra

Dalam praktik Tantra, saat seseorang memeditasikan pembangkitan diri sebagai istadewata tertentu, misalnya Awalokiteswara, tantangannya bahkan jauh melampaui imajinasi visual.

Pertanyaannya: Apakah tubuh dan sistem saraf kita benar-benar memasuki kondisi parasimpatetik yang mencerminkan kualitas welas asih tak terbatas dari Sang Mahakarunika?

Seringkali, pikiran membayangkan diri sebagai Awalokiteshwara, tetapi sistem saraf tidak mempercayainya. Sistem saraf mungkin masih terjebak dalam kondisi “re-living” trauma masa lalu atau masih sedang tersulut emosi terpendam.

Jika kita memvisualisasikan diri sebagai istadewata yang penuh kedamaian namun rahang kita mengatup keras dan perut kita melilit karena kecemasan, maka “istadewata” tersebut hanyalah topeng kognitif di atas sistem saraf yang sedang menderita.

Hambatan Utama: Buta Somatik

Masalahnya, kita seringkali “bicara seharusnya.” Kita tahu seharusnya merasa aman saat berlindung, sehingga kita memanipulasi pikiran kita untuk berpikir bahwa kita aman, padahal tubuh kita sedang berteriak sebaliknya.

Untuk benar-benar “konek” dan masuk ke dimensi meditasi yang transformatif, seseorang perlu belajar untuk membaca tubuhnya sendiri terlebih dahulu, atau kadang disebut sebagai literasi somatik:

• Dapatkah kita merasakan ketegangan di rahang saat memikirkan ketakutan?
• Dapatkah kita merasakan sensasi hangat atau ekspansi di dada saat memikirkan kualitas yang mulia?
• Dapatkah kita merasakan aliran amerta Wajrasatwa sebagai perubahan nyata dalam tekanan darah atau detak jantung Anda?

Tanpa kemampuan ini, praktik spiritual hanya menjadi latihan mental yang kering. Kita menjadi “kepala yang berjalan,” yang terputus dari mesin biologis yang sebenarnya mengendalikan reaksi emosional kita.

Kesimpulan: Menuju Kebijaksanaan yang Utuh

Kebijaksanaan yang sejati adalah kebijaksanaan yang menubuh (embodied wisdom). Ini adalah kondisi di mana tidak ada lagi jarak antara apa yang diketahui oleh otak dan apa yang dirasakan oleh sel.

Integrasi antara “insight” intelektual dan respons somatik yang teregulasi adalah kunci dari transformasi yang nyata. Kebijaksanaan dari belajar memberi kita peta, tetapi hanya melalui refleksi dan meditasi yang melibatkan tubuhlah kita benar-benar sampai di tujuan.

Pikiran bisa menciptakan narasi dan alasan, tetapi tubuh tidak bisa berbohong. Jika perlindunganmu belum menyentuh sistem sarafmu, dan jika amerta Wajrasatwamu belum melembutkan ketegangan ototmu, maka perjalananmu baru saja dimulai di permukaan.

Penulis: Johnson Khuo

The post Neuro-spiritualitas – Mengapa Trisarana Harus Sampai ke Sistem Saraf first appeared on Lamrimnesia.

Neuro-spiritualitas – Mengapa Trisarana Harus Sampai ke Sistem Saraf
Redaksi Lamrimnesia

Terima kasih dan turut bermudita atas dukungan dari 281 Dharma Patron, 62 Dharma Patriot, dan para Sahabat Lamrimnesia yang berkontribusi selama triwulan keempat tahun 2025! Ini dia aktivitas pelestarian dan pengembangan Dharma yang telah kita lakukan bersama:

Mau ikut melestarikan dan mengembangkan Buddhadharma di Nusantara? 
Yuk bergabung menjadi Dharma Patron dan Dharma Patriot Lamrimnesia!

Untuk bergabung, hubungi kami di Lamrimnesia Info – +685 2112 2014 2

The post Tiga Bulan YPPLN Berkarya – Triwulan Keempat 2025 first appeared on Lamrimnesia.

Tiga Bulan YPPLN Berkarya – Triwulan Keempat 2025
Redaksi Lamrimnesia

Dalam banyak diskursus agama, etika, dan psikologi populer, compassion (welas asih) kerap dipahami sebagai tindakan moral: sesuatu yang baik, luhur, dan seharusnya dilakukan. Kita diajarkan untuk bersikap penuh kasih, berempati, dan membantu sesama, seolah compassion adalah sebuah keputusan rasional yang bisa diambil kapan saja, tanpa keterkaitan dengan kondisi batin dan tubuh kita.

Pemahaman ini tampak masuk akal. Berbagai penelitian dalam psikologi positif mendukung gagasan bahwa altruisme dan perilaku menolong berkaitan dengan kebahagiaan dan kesehatan. Orang yang meluangkan waktu, tenaga, atau sumber daya untuk membantu orang lain cenderung melaporkan tingkat kepuasan hidup yang lebih tinggi. Beberapa studi longitudinal bahkan menunjukkan bahwa keterlibatan dalam aktivitas relawan berkorelasi dengan penurunan risiko kematian, terutama ketika motivasinya benar-benar altruistik—yakni ingin membantu orang lain, bukan sekadar mencari manfaat pribadi.

Singkatnya, menolong orang lain memang baik, bukan hanya secara moral, tetapi juga secara psikologis dan biologis.

Namun, di titik inilah muncul sebuah ironi.

Di balik semua narasi indah tentang compassion, kita sering menjumpai paradoks yang mengganggu:

“Orang-orang yang tampak sangat penuh compassion di ruang publik justru mudah marah, pahit, atau tidak sabar di ruang privat.”

Fenomena ini muncul pada aktivis sosial, pekerja kemanusiaan, guru, tenaga kesehatan, pemuka agama, terapis, relawan, bahkan orang tua yang berjuang keras demi keluarganya.

Secara publik mereka terlihat heroik, tetapi secara personal mereka rapuh. Ada kelelahan kronis, kepahitan, bahkan kemarahan tersembunyi yang tidak sejalan dengan citra moral yang mereka pegang.

Mengapa bisa demikian?

Fenomena ini mengajak kita untuk mengajukan pertanyaan yang lebih mendasar:

Apakah compassion benar-benar berawal dari moralitas?

Ataukah compassion justru harus berakar pada kondisi tubuh (bodily state) yang teregulasi, sebelum berkembang menjadi nilai, niat, dan tindakan?

Seyogyanya, compassion terlebih dahulu harus mampu menjalankan fungsinya dalam meregulasi tubuh. Barulah kemudian ia dapat berkembang menjadi tindakan moral yang sehat dan berkelanjutan.

Compassion seharusnya berakar pada fisiologi sebelum berkembang menjadi aturan etika.

Sebelum menjadi nilai, niat, dan tindakan, compassion perlu bermula sebagai kondisi sistem saraf yang teregulasi di dalam tubuh.

Ketika compassion terintegrasi di tingkat tubuh, tubuh akan:

• Memperoleh rasa aman yang benar-benar dirasakan (felt sense of safety);
• Mengaktivasi sistem saraf parasimpatetis, khususnya sistem ventral vagal, yang pada gilirannya membuat napas lebih lembut, otot lebih rileks, dan ritme jantung lebih stabil;
• Memiliki kapasitas untuk tetap hadir bersama penderitaan—baik penderitaan diri sendiri maupun orang lain—tanpa perlu kolaps atau bereaksi secara agresif.

Dalam kondisi ini, compassion muncul secara alami. Ia tidak dipaksakan. Tubuh pun cukup teregulasi untuk menghadirkan keterbukaan.

Compassion yang bersifat moralitas semata tanpa melibatkan regulasi tubuh akan berubah menjadi kewajiban.

Ketika compassion diperlakukan hanya sebagai tindakan moral—sesuatu yang seharusnya dilakukan—ia sering kali berujung pada:

• Kepahitan dan kelelahan; serta
• Superioritas moral atau agresi tersembunyi.

Bukan karena compassion itu keliru, melainkan karena ia dipaksakan tanpa integrasi pada level tubuh.

Tubuh yang terdisregulasi namun dipaksa menjalankan compassion secara moral sering kali memunculkan:

• Mudah tersinggung;
• Mati rasa secara emosional;
• Inkonsistensi (ramah pada orang asing, keras pada orang terdekat);
• Keterbelahan antara “kebaikan publik” dan “kepahitan privat”.

Dalam situasi seperti ini, compassion sesungguhnya digerakkan oleh tekanan superego, bukan oleh kapasitas yang benar-benar terwujud di dalam tubuh.

Ketika compassion hadir sebagai kondisi tubuh yang teregulasi, kita tidak sedang “memutuskan” untuk berwelas asih. Kita mendapati diri kita merespons dengan kepedulian.

Hal ini menyerupai cara seorang ibu atau pengasuh yang tenang secara alami menenangkan bayi yang menangis—bukan karena pertimbangan moral, melainkan karena sistem sarafnya mampu melakukan regulasi bersama antara pengasuh dan bayi.

Kehadiran hormon oksitosin, aktivitas sistem vagal, dan kemampuan mengamati pengalaman tubuh (meta-awareness) berperan sangat penting di sini.

Compassion muncul ketika tubuh:

• Merasa berdaya;
• Merasa terhubung; dan
• Tidak sedang kewalahan.

Baru setelah compassion hadir sebagai kondisi tubuh yang teregulasi, ia dapat diekspresikan menjadi tindakan atau etika yang nyata ke luar.

Jika compassion tidak dapat diakses secara internal pada level tubuh, ia tidak akan berkelanjutan secara eksternal.

Orang-orang yang kekurangan self-compassion yang terwujud di dalam tubuh sering kali:

• Hanya mengetahui “kata-kata yang benar”, dalam arti mampu mengajarkan atau mengkhotbahkan compassion;
• Namun tetap keras, tidak sabar, atau menghukum diri sendiri dan orang-orang terdekat.

Penting untuk diingat: ini bukan kemunafikan, melainkan keterbatasan sistem saraf. Ini bukan kegagalan moral.

Kita tidak bisa hanya mengandalkan pemikiran kognitif untuk menuju ke compassion jika tubuh belum belajar mengenali rasa aman yang menyertainya.

Ini adalah proses internalisasi nilai.

Compassion sebagai moralitas baru dapat hadir ketika ia telah berakar di dalam tubuh.

Tindakan moral yang lahir dari kondisi tubuh yang penuh compassion:

• Tidak bersifat reaktif;
• Tidak digerakkan oleh ego; dan
• Lebih selaras dengan realitas.

Dengan demikian, etika dan moralitas seharusnya menunggangi fisiologi tubuh—bukan sebaliknya.

Bagi mereka yang bekerja dalam bidang pengasuhan, kepemimpinan spiritual, atau kerja kemanusiaan, compassion tanpa regulasi tubuh berisiko menciptakan luka.

Karena itu, pelatihan compassion seharusnya mencakup:

• Literasi sistem saraf;
• Praktik somatik;
• Pengalaman rasa aman, relaksasi, dan kemampuan regulasi bersama; serta
• Belajar merasakan sebelum belajar bertindak.

Di sinilah power of tracking menjadi sangat penting, yaknibkemampuan untuk mengamati:

• Apa yang sedang dipikirkan (thoughts);
• Apa yang sedang dirasakan (emotions); dan
• Sensasi tubuh (bodily sensations) yang menyertai keduanya.

Singkatnya, compassion tidak seharusnya dipahami semata sebagai kewajiban moral yang harus dicapai, melainkan juga sebagai kondisi tubuh (bodily state) yang teregulasi. Hanya dari kondisi inilah seseorang mampu tetap terbuka terhadap penderitaan tanpa harus mengeras ataupun berpaling.

Hanya ketika compassion hidup terintegrasi di dalam tubuh, ia dapat berkembang menjadi moralitas, tindakan, dan tanggung jawab—tanpa membakar orang yang membawanya.

Penulis : Johnson Khuo (Co Founder – Ayurjnana Wellness and Spirit Center)
Tulisan ini pertama kali terbit di kumparan.com

The post Ketika Altruisme, Moralitas, dan Sistem Saraf Gagal Bertemu first appeared on Lamrimnesia.

Ketika Altruisme, Moralitas, dan Sistem Saraf Gagal Bertemu
Redaksi Lamrimnesia

Profil Singkat

Kwik Kian Gie adalah seorang ekonom Indonesia yang sangat kritis. Beliau pernah menjabat sebagai Menteri Koordinator Bidang Ekonomi, Keuangan, dan Industri pada masa pemerintahan Gus Dur. Pak Kwik Kian Gie juga menjadi sosok panutan bagi banyak generasi muda, termasuk mahasiswa ekonomi dan penggiat kebijakan publik. 

Sosok Pak Kwik dikenal sebagai pemikir independen, ekonom yang jujur, dan tokoh publik yang tidak pernah takut menyuarakan kebenaran, bahkan ketika bertentangan dengan arus kebijakan pemerintah.

Berkarya demi banyak orang

Sebagai seorang pejabat, Beliau tidak sibuk memperkaya diri. Pak Kwik Kian Gie mementingkan kepentingan rakyat. Tujuan hidup yang dipegangnya sejak muda, yaitu harus berkarya demi orang banyak, tetap dipegang hingga akhir hayatnya.

Praktik Sila

Di era banyaknya koruptor yang bertebaran di Indonesia, Pak Kwik Kian Gie dikenal sangat bersih dari praktik korupsi. Ia tidak tergoda oleh kekuasaan, selalu mengedepankan rasionalitas dan kepentingan bangsa dalam setiap pandangannya. Dalam berbagai kesempatan, ia pernah menolak jabatan yang tidak sesuai hati nuraninya. 

Memikirkan rakyat

Pak Kwik dikenal memegang kuat prinsip keberpihakan pada rakyat kecil. Ia selalu menjadi garda terdepan saat kebijakan ekonomi dinilai terlalu menguntungkan korporasi dan investor asing.  Baginya, Indonesia tidak bisa diatur dengan mempertimbangkan untung-rugi. Melainkan negara kita harus dikelola supaya bisa memberikan manfaat kepada banyak masyarakat secara adil.

Semua kebijakan yang dibuatnya selalu berpegang pada argumentasi yang berbasis data dan logika, bukan kepentingan politik yang merugikan rakyat.

Berkarya sampai akhir hayat

Kepedulian pada Indonesia sangat besar. Hal yang ditunjukkan bahwa tulisan dan masukan yang tetap rutin dilontarkan Pak Kwik yang sudah tidak lagi menjabat.

Ia menulis kolom di media nasional, menghadiri forum diskusi, dan memberi kritik terhadap kebijakan pemerintah yang merugikan rakyat. Ia tidak akan diam meskipun suaranya termasuk minoritas. Sampai akhir hidupnya, ia masih aktif menyampaikan pandangan melalui berbagai media, seperti YouTube dan wawancara dengan media independen.

Selamat Jalan, Pak Kwik Kian Gie.

Semoga kebaikanmu bisa mengantarkanmu kembali lahir menjadi manusia dengan 18 permata. Semoga keluargamu tidak berlarut dalam kesedihan dan bisa tegar dalam menghadapi kehilangan.

“Kwik Kian Gie bukan hanya ekonom. Ia adalah nurani yang hidup dalam sistem yang sering kali membunuh nurani. Ia adalah suara jernih dalam ruang yang kian bising oleh kompromi dan kepentingan.”Sumber: Kompas.com

The post Andai Semua Pejabat +62 seperti Kwik Kian Gie first appeared on Lamrimnesia.

Andai Semua Pejabat +62 seperti Kwik Kian Gie
Redaksi Lamrimnesia

Pada 24 September 2011, saat rapat dengan pemimpin-pemimpin tradisi spiritual Tibet, saya membuat pernyataan kepada sesama bangsa Tibet di dalam dan di luar Tibet mengenai apakah institusi Dalai Lama harus diteruskan. Saya menyatakan, “Sejak 1969, saya telah mengatakan dengan jelas bahwa orang-orang yang terkaitlah yang harus memutuskan apakah kelahiran kembali Dalai Lama harus berlanjut di masa depan.”

Saya juga mengatakan, “Ketika saya berusia 90-an tahun, saya akan berkonsultasi dengan Lama-Lama besar tradisi Buddhis Tibet, masyarakat Tibet, dan pihak-pihak terkait lainnya yang menganut Buddhisme Tibet untuk mempertimbangkan ulang apakah institusi Dalai Lama harus berlanjut.”

Walaupun saya belum mengadakan diskusi publik mengenai isu ini, selama 14 tahun terakhir, pemimpin-pemimpin spiritual Tibet, anggota Parlemen Tibet di Pengasingan, peserta Pertemuan Khusus Badan Umum, anggota Administrasi Tibet Pusat, umat Buddha di kawasan Himalaya, Mongolia, republik-republik Buddhis di Federasi Rusia, dan umat Buddha di Asia termasuk di daratan Cina telah menyurati saya dengan berbagai alasan, dengan tulus memohon agar institusi Dalai Lama terus berlanjut. Khususnya, saya telah menerima pesan-pesan melalui berbagai kanal dari bangsa Tibet di wilayah Tibet yang berisi permohonan serupa. Sesuai dengan permohonan tersebut, saya memutuskan bahwa institusi Dalai Lama akan berlanjut.

Proses untuk mengenali Dalai Lama berikutnya telah ditetapkan dengan jelas dalam keputusan tanggal 24 September 2011 yang menyatakan bahwa tanggung jawab atas hal tersebut secara eksklusif ada di tangan Gaden Phodrang Trust, Kantor Resmi Yang Mana Suci Dalai Lama. Mereka harus berkonsultasi dengan pemimpin berbagai tradisi Buddhisme Tibet dan Pelindung Dharma bersumpah yang dapat diandalkan yang tak terpisahkan dari silsilah para Dalai Lama. Mereka harus menjalankan prosedur pencarian dan pengakuan sesuai dengan tradisi yang ada.

Saya sekali lagi menekankan bahwa Gaden Phodrang Trust adalah satu-satunya pemegang kewenangan untuk menetapkan kelahiran kembali di masa depan; tidak ada yang memiliki kewenangan untuk ikut campur dalam persoalan ini.

Dalai Lama

Dharamshala

21 Mei 2025

Diterjemahkan oleh Karina Chandra dari “Statement Affirming the Continuation of the Institution of Dalai Lama”

The post Pernyataan Penetapan Keberlangsungan Institusi Dalai Lama first appeared on Lamrimnesia.

Pernyataan Penetapan Keberlangsungan Institusi Dalai Lama
Redaksi Lamrimnesia

Kontribusi dan pencapaian perempuan dirayakan dalam Hari Perempuan Internasional pada tanggal 8 Maret di lebih dari 25 negara, sementara Amerika Serikat juga menjadikan seluruh bulan Maret sebagai Bulan Sejarah Perempuan. Peringatan ini berperan sebagai panggilan aksi untuk keadilan dan kesetaraan gender. Dalam Sutra-Sutra Buddhis, perempuan muncul sebagai anak perempuan, ratu, istri dan ibu, guru dan murid, biarawati, wanita penghibur, perumah tangga, dewi, dan Bodhisatwa. 

Dalam Sutra-Sutra seperti Pertanyaan Gangottara (Gaṅgottara­pari­pṛcchā), Pertanyaan Perempuan Tua (Mahallikā­paripṛcchā), Pertanyaan Gadis Sumati (Sumatidārikā­pari­pṛcchā­sūtra), dan Perempuan Pengemis Kota (Nagarāvalambikā), kita membaca kisah-kisah tentang perempuan yang, melalui kebajikan, doa tulus, kecerdasan, tindakan bajik, dan sifat positif lainnya, berhasil melampaui kondisi duniawi mereka dan menerima ramalan dari Buddha tentang pencerahan mereka di masa depan. Lakon Ajaib Manjushri (Mañjuśrī­vikrīḍita) menghadirkan tokoh wanita penghibur yang menerima ramalan serupa. Kisah-kisah ini mendorong kita untuk mengenali potensi inheren dalam setiap individu dan menegaskan bahwa pencerahan melampaui gender.

Sebagai contoh, Gangottara adalah wanita perumah tangga yang meninggalkan rumahnya untuk mengunjungi Buddha Sakyamuni di Hutan Pangeran Jeta, Taman Anathapindada. Buddha bertanya kepadanya dari mana dia berasal, memantik percakapan tentang sifat sejati hal-ihwal. Di antaranya, mereka mendiskusikan fakta bahwa, dari sudut pandang kebenaran tertinggi, segala hal, termasuk Gangottara sendiri, adalah ibarat ciptaan sulap, dan karenanya tidak ada yang datang atau pergi atau mengejar nirwana. Setelah percakapan mereka, sang Buddha tersenyum dan mengatakan bahwa ia akan mencapai parinirwana, sama seperti seribu perempuan perumah tangga lain yang bernama Gangottara.

Dalam Perempuan Pengemis Kota, persembahan satu pelita kecil dari perempuan miskin dibandingkan dengan ribuan pelita besar yang menyala terang dari persembahan raja setempat kepada Buddha. Ketika menyalakan pelita kecilnya dengan sangat sedikit minyak, perempuan itu membuat doa yang amat tulus agar ia juga suatu hari nanti mencapai pencerahan dan menjadi guru yang membabarkan Dharma, sama seperti sang Buddha. Setelah ia pergi untuk kembali kota, pelitanya yang sederhana menyala terang sepanjang malam dan tak bisa dipadamkan bahkan oleh angin badai dan hujan deras. Ketika Buddha menyaksikan hal ini, Beliau tersenyum dan meramalkan pencerahan perempuan itu sebagai Buddha yang lengkap sempurna.

“Perempuan pengemis kota menyalakan pelita dengan secuil minyak
Dan, dengan kekuatan bodhicita, ia menerangi seluruh dunia.”

Āryanagarāvalambikānāmamahāyānasūtra

Dalam Ramalan Asokadatta, Asokadatta, putri Raja Ajatasatru, awalnya dikira lancang karena tetap duduk ketika murid-murid Buddha yang termasyhur datang ke istana. Namun belakangan, gadis muda ini mengesankan para tetua dengan kefasihannya dan kemampuannya untuk mengungkapkan ajaran mendalam tentang kesunyataan segala fenomena–sedemikian hebat hingga ia pada akhirnya meraih pencerahan.

Sosok perempuan banyak hadir sebagai guru-guru bagi perumah tangga muda Sudhana dalam Gandawyuha, bab terakhir dari Sutra Avatamsaka. Sudhana menerima instruksi dari lima puluh kalyanamitra: laki-laki dan perempuan, anak-anak dan dewasa, manusia dan dewa, biarawan dan permuah tangga, termasuk dewi-dewi malam yang mengelilingi Buddha sera istri dan ibu sang Buddha.

Selain itu, dalam kitab suci, kita bisa menemukan contoh-contoh perempuan kuat lainnya yang menggugah, walau tidak semuanya condong ke arah pencapaian spiritual. Rekan Penerjemah Dr. Annie Heckman mencatat, “Dalam beberapa kasus, perempuan yang sangat independen dalam materi yang saya terjemahkan merupakan pembuat onar atau penantang batas dalam kasus aturan monastik Buddhis, seperti tokoh Sthulananda, seorang biksuni yang muncul di bagian Vinaya.”

Meskipun banyak contoh perempuan sebagai pengaruh positif dalam kanon Buddhis, ada paradoks yang mencerminkan pandangan yang bertentangan tentang perempuan. DI satu sisi, kita membaca penggambaran perempuan yang bijaksana, cerdas, dan fasih seperti Asokadatta. Di sisi lain, ada juga bait-bait di banyak kitab yang menggambarkan perempuan dengan cara yang merendahkan jika dilihat dari sudut pandang modern. Pada akhirnya, perempuan harus bertransformasi menjadi laki-laki untuk mencapai penerangan sempurna.

Baca juga: Spiritual Healing ke Alam Tara, Buddha Perempuan

“Sang membantu untuk mengingat bahwa kitab-kitab ini dibuat dalam lingkungan monastik dan mencerminkan apa yang tampak sebagai kepercayaan dominan bahwa Anda tidak bisa menjadi tercerahkan sepenuhnya sebagai seorang perempuan,” kata Dr. George FitzHerbert, penyunting penelitian 84000 yang mengulas Ramalan Asokadatta, “Kita bisa menerima ini sebagai semacam kiasan–bahwa Bodhisatwa perempuan harus bertransformasi menjadi laki-laki untuk menyesuaikan dengan norma sosial yang darinya kitab ini berasal,” ia menambahkan bahwa “ajaran yang sesungguhnya mengatakan bahwa itu semua adalah ilusi, gender tidaklah penting.”

Dr. Ana Cristina O. Lopes, rekan penerjemah 84000, mengatakan bahwa pendekatan kaku terhadap gender bisa dibandingkan dengan doktrin-doktrin seputar kesunyataan dan nondualitas untuk menciptakan semacam tensi yang produktif. Ajaran Vimalakirti memunculkan tensi ini melalui kisah seorang dewi yang mengubah Sariputra menjadi perempuan dan dirinya sendiri mengambil wujud Sariputra.

“Narasi seperti ini bisa membantu praktisi kontemporer untuk membedakan ajaran inti Buddhisme dari pengaruh sosial dan norma-norma pada masa itu yang merendahkan perempuan,” terang Ana, “Pendekatan ini memungkinkan pemahaman yang lebih berimbang yang menghormati tradisi sekaligus merangkul kemajuan.”

Diterjemahkan dari “Beyond Gender: Portrayals of Women in Sutras” oleh Carol Tucker dari 84000.co

The post Melampaui Gender: Potret Perempuan dalam Sutra Agama Buddha first appeared on Lamrimnesia.

Melampaui Gender: Potret Perempuan dalam Sutra Agama Buddha
Redaksi Lamrimnesia

Sejak tanggal 12 Februari 2025, sekitar 100 biksu dari seluruh dunia yang berada di kompleks Mahabodhi – Bodh Gaya, India memutuskan melakukan aksi damai berupa puasa hingga waktu yang tidak ditentukan. Pada tanggal 22 Februari 2025, kondisi kesehatan beberapa biksu yang melakukan aksi tersebut menurun drastis. Namun, mereka tetap memutuskan untuk melanjutkan aksi puasa tersebut. Beberapa biksu bahkan sudah mempersiapkan tekad untuk meninggal dalam aksi tersebut bila memang tidak dihiraukan. Tujuan aksi ini adalah pengaturan ulang kepengurusan Mahabodhi sehingga lebih mengutamakan para peziarah Buddhis alih-alih fungsi pariwisata dan juga mengembalikan fungsi utama Mahabodhi sebagai tempat suci agama Buddha yang dibangun oleh Kaisar Ashoka. Para biksu juga menuntut penghapusan hukum tahun 1949 mengenai komite kepengurusan bersama Mahabodhi. Pertanyaannya: ada apa dengan kepengurusan komite yang sekarang?

Mahabodhi tempat suci Buddha, tapi…

Kuil Mahabodhi dikelola oleh terusan dari sebuah komite yang dibentuk dan dikepalai oleh presiden pertama India pada tahun 1949. Komite tersebut terdiri atas 9 orang perwakilan dari dua kelompok: Hindu dan Buddha. Ya, saya tidak salah ketik. Kini, perwakilan kelompok Hindu yang sekarang mengelola Mahabodhi sudah mengganti beberapa objek pemujaan agama Buddha di kompleks Mahabodhi menjadi objek pemujaan Hindu dan bahkan sudah mengambil alih salah satu wihara beraliran umat Buddhis Tibet diganti menjadi tempat pemujaan Dewa Wisnu. Info terakhir adalah mereka sudah memasang lingga-yoni di depan patung Buddha di dalam kuil utama dan juga melakukan klaim bahwa kompleks tersebut adalah tempat Pandawa dahulu diasingkan sehingga kaum Hindu berhak mengambil alih. Mereka juga memerintahkan petugas keamanan negara bagian agar melarang biksu dan umat Buddha yang terlibat aksi damai untuk bisa masuk ke kompleks Mahabodhi.

Lalu sejak kapan sebenarnya Mahabodhi ini menjadi bahan rebutan? Mari kita kembali ke sejarah India saat negeri ini diserang bangsa Turki. Serangan tersebut membuat biara Nalanda dan Vikramasila terbakar habis. Perpustakaan biara Nalanda terbakar selama 3 bulan lamanya. Serangan bangsa Turki ini juga memberikan dampak kepada lingkungan Mahabodhi. Mahabodhi jelas tidak luput dari serangan dan  terjadi kehancuran cukup parah dan terpaksa ditinggalkan oleh para biksu dan akhirnya terlupakan oleh waktu, hingga akhirnya pada tahun tahun 1590, seorang pertapa Shiwa bernama Gosain Ghamandi Giri mendapatkan izin dari Raja Shah Alam dari kerajaan Mughal untuk mendirikan biara Shiwa terbesar pada masa itu di dekat Mahabodhi. Atas izin raja juga akhirnya Mahabodhi diubah fungsinya menjadi tempat pemujaan Shiwa dan krematorium untuk pengikut Shiwa. Berbagai patung Buddha dan ornamen pun disembunyikan oleh para pengikut Shiwa tersebut. Pada tahun 1880 Inggris akhirnya memutuskan memugar Mahabodhi seperti semula ketika dibangun, namun tidak mempermasalahkan perubahan fungsi bangunan tersebut dari situs suci umat Buddha menjadi situs umat Shiwa.

Titik balik perjuangan umat Buddha atas tempat suci Mahabodhi

Pada tahun 1891 biksu asal Sri Lanka bernama Anagarika Dharmapala datang untuk berziarah ke Mahabodhi. Ketika sampai beliau kaget melihat kondisi bangunan Mahabodhi yang tidak terurus dengan baik. Saat itu, hanya ada 4 orang biksu yang tinggal di daerah Mahabodhi untuk berusaha merawat semampunya tanpa bantuan dana atau orang lain. Beliau menjadi lebih kaget ketika mengetahui ada lebih banyak ibadah Hindu dibanding peziarahan Buddhis yang dilakukan di Mahabodhi. Beliau membawa kasus ini ke pengadilan kerajaan Inggris di India dan menuntut agar Mahabodhi dikembalikan ke fungsi utama sebagai tempat suci agama Buddha dan kepengurusannya diserahkan ke komunitas Buddhis. Beliau kalah di pengadilan, tapi kekalahan tersebut menyadarkan komunitas Buddhis seluruh dunia yang berujung pada pembentukan Mahabodhi Society. Mahabodhi society ini sendiri dibentuk oleh Anagarika Dharmapala dengan tujuan untuk merestorasi bangunan dan fungsi dari kuil Mahabodhi agar bisa dijaga dan dilestarikan keaslian bangunan dan fungsi sebagai tempat suci agama Buddha. 

Permasalahan klaim ini terus berlangsung hingga saat India merdeka dari Inggris. Presiden pertama India saat itu membentuk komite bersama antara Hindu dan Buddha untuk mengelola bersama kompleks Mahabodhi. Pada awalnya, komite ini terdiri atas 4 orang dari sisi agama Buddha, 4 orang dari sisi agama Hindu, serta 1 perwakilan pemerintah yang netral dan sebagai ketua komite. Namun, kini komposisi ini berubah menjadi 5 orang dari sisi agama Hindu dan 4 orang agama Buddha sementara ketua komite dipilih dari sisi Hindu.

Janji palsu keadilan untuk pengelolaan tempat suci Buddha

Permasalahan klaim hak pengelolaan seperti yang memicu aksi para biksu sekarang ini bukan pertama kalinya terjadi. Pada 14 Oktober 1992, hampir seribu biksu dari berbagai belahan dunia sempat melakukan aksi protes damai selama 3 minggu di New Delhi untuk menuntut pemerintah pusat India menindak pengingkaran janji pemerintah negara bagian Bihar (negara bagian tempat Mahabodhi berada) dan juga untuk menunjukkan kekecewaan terhadap pemerintah pusat India yang selalu bungkam terkait persoalan Mahabodhi. Pasalnya, pada tahun 1991, setelah negosiasi dengan pemerintahan negara bagian Bihar, pemerintah setuju untuk mengembalikan pengelolaan Mahabodhi sepenuhnya kepada umat Buddha. Akan tetapi, hal tersebut tidak pernah terealisasi karena tekanan dari pihak Hindu. Pemerintah negara bagian mengatakan tidak bisa berbuat apapun karena kekuatan hukum komite tahun 1949 lebih kuat karena berasal dari pemerintah pusat di New Delhi, India.

Hal ini tentunya menjadi sebuah dilema karena pada waktu yang bersamaan, di negara bagian Jaipur, kota Ratnagiri, tim arkeolog dari salah satu universitas di India menemukan sebuah potongan wajah Buddha setinggi 1,4 meter. Penemuan ini juga disertai oleh penemuan puluhan stupa serta ratusan patung Buddha berbagai ukuran. Kepala tim arkeolog yang menemukan semua ini yakin bahwa penemuan tersebut akan menjadi sebuah permulaan dari sesuatu yang menakjubkan kelak. Beliau juga menambahkan bahwa kepala Buddha setinggi 1,4 meter ini diyakini sebagai kepala dari  Buddha Amoghasiddhi sehingga ada kemungkinan situs tersebut merupakan salah satu cetiya Buddhis tradisi Vajrayana.

Penemuan peninggalan Buddhis baru di India ini dapat menjadi pertanda baik dari perjuangan yang dilakukan di Mahabodhi mengingat Buddha Amoghasiddhi dalam paham Vajrayana merupakan simbol dari kesuksesan akan suatu pencapaian. Bagaimanapun juga, Buddhisme tak bisa dipisahkan dari sejarah India. Jadi, merawat dan mengelola peninggalan Buddhis sesuai dengan fungsinya merupakan bagian dari upaya merawat sejarah India. Meski pasti butuh proses panjang dan tidak mudah, penulis yakin pengelolaan Mahabodhi bisa kembali ke tangan umat Buddha asalkan umat Buddha di seluruh dunia terus menghimpun sebab-sebab bajik untuk mewujudkannya.

Bagaimana dengan tempat suci Buddha di Indonesia?

Indonesia sendiri juga tidak lepas dari permasalahan yang sama, umat Buddha di Indonesia selama ini tidak pernah dilibatkan dalam pengelolaan maupun pemeliharaan dan bahkan sisi edukasi peninggalan sejarah yang bercorak agama Buddha. Candi Borobudur sebagai contohnya, baru-baru ini dengan jelas sebuah video beredar di medsos, ada seorang pemandu wisata menyebutkan bahwa candi Borobudur itu bukan candi atau situs keagamaan, melainkan sebuah monumen. Saya tidak tahu bapak tersebut mendapatkan pengetahuan itu dari mana, tetapi di sini yang ingin saya tekankan adalah misinformasi dan misedukasi ini akan tetap terus terjadi dan berulang dikarenakan tidak ada SDM yang mumpuni dari sisi Buddhis yang dilibatkan secara aktif dalam pengelolaan.

Baca juga: Memaknai Borobudur dengan Keyakinan

Memang benar selama ini umat Buddha difasilitasi ketika mau beribadah, tapi harus melalui perizinan berlapis dan panjang. Bila dilakukan dalam skala besar tentu saja perizinan tersebut diperlukan, akan tetapi bagaimana dengan personal yang ingin beribadah? Apakah harus membuat surat resmi juga ke pengelola candi? Begitu juga dengan kondisi aktual sekarang, pengunjung dibatasi jumlahnya untuk alasan preservasi, tapi juga diburu-buru karena hanya diberi waktu 60 menit untuk naik ke candi. Belum lagi pengunjung dibatasi oleh berbagai paket yang ditawarkan pengelola sehingga bila ingin mendapatkan pemahaman menyeluruh tentang candi Borobudur, mereka harus membayar mahal dikarenakan setiap paket hanya menjelaskan aspek tertentu yang ditawarkan sesuai paketnya. Dengan segala hormat, saya pernah membacakan dan menjelaskan seluruh panel Lalitawistara Candi Borobudur beberapa kali ke teman maupun saudara yang bertanya secara langsung pada setiap relief candi, dan ini perlu waktu paling tidak 2,5 jam.

Baca juga: Borobudur Candi Buddha, tapi Buddha untuk Semua

Argumentasinya bisa jadi adalah tidak semua orang mau menyediakan waktu dan mendengar cerita tiap panel relief. Akan tetapi tolong sediakan juga waktu dan tempat bagi kami umat Buddha Indonesia yang ingin melestarikan dan meneruskan pengetahuan akan Candi Borobudur tersebut kepada generasi muda Buddhis Indonesia. Jelas kami membutuhkan waktu lebih banyak dibandingkan turis-turis yang hanya ingin menikmati keindahan secara umum, selfie, dan upload ke medsos dengan bibir monyong.

Candi Borobudur itu adalah mandala Buddha dan memang benar bukan sekedar candi, apalagi sekedar monumen seperti kata bapak pemandu wisata itu. Harap diketahui mandala itu bisa dikatakan sebagai rumah, sehingga ketika kita masuk ke candi Borbudur; maka kita ibarat sedang bertamu ke rumah para Buddha. Sebagaimana kita ketahui, Buddha adalah Guru, junjungan, panutan dan bahkan bisa dikatakan juga orang tua kita. Dengan penjelasan singkat dan sederhana ini, tentu orang paham bahwa kita itu akan bertamu ke Buddha tiap kali ke Candi Borobudur. Jika disampaikan dengan baik, para turis pun pasti paham dan akan berpakaian dan beretika seperti selayaknya tamu yang sopan juga. Candi Sewu juga merupakan mandala Arya Manjushri sehingga setiap kita ke candi Sewu maka pola pikir yang harus diterapkan adalah kita sedang bertamu ke rumah Arya Manjushri. Sesederhana itu, tapi menjadi rumit karena pemegang wawasan tidak didengar, apalagi dilibatkan.

Terakhir saya teringat sebuah kalimat dari seorang bernama Akash Lama yang juga mengikuti aksi damai di Mahabodhi. Beliau berkata, “Setiap komunitas beragama di dunia memiliki kendali penuh akan tempat-tempat suci agama-agama tersebut, terkecuali Buddhis.”.  Di situ saya tersadar bahwa benar adanya pernyataan tersebut. Paling tidak itu yang terjadi di India dan Indonesia sampai saat ini. Sekian dari saya dan semoga tulisan ini bisa membantu menumbuhkan kesadaran atau pengetahuan baru dalam batin anda semua pembaca yang membacanya.

Penulis: Chatresa7

The post Ini Dia Sulitnya Memperjuangkan Hak Umat Buddha atas Tempat Suci Agamanya Sendiri Sendiri first appeared on Lamrimnesia.

Ini Dia Sulitnya Memperjuangkan Hak Umat Buddha atas Tempat Suci Agamanya Sendiri Sendiri
Redaksi Lamrimnesia