Judul Buku  : Jika Hidupku Tinggal Sehari  
Penulis         : Dagpo Rinpoche
Ketebalan    : v + 142 hlm
Penerbit       : Saraswati
Tahun Terbit: 2017

Bimbang. Membaca buku Jika Hidupku Tinggal Sehari karya Dagpo Rinpoche mau tak mau harus duduk berhadapan dengan kebimbangan batin. Mungkin sebelum masuk pada inti bahasan buku ini, pertanyaan pertama: apa yang dirasakan dan akan dilakukan jika seandainya kita tahu hanya tersisa waktu satu hari bahkan satu jam untuk menjalani hidup ini? Tak ada hari kemarin pun esok, yang ada hanya waktu sekarang.

Tampaknya pertanyaan itu hanya bisa dijawab oleh diri masing-masing. Mungkin juga ia sulit untuk dijawab. Status dalam masyarakat, pekerjaan, relasi, dan kesuksesan materi—semua bayangan dan rancangan masa depan tampak mudah untuk dipikirkan. Hanya saja, waktu yang berjalan begitu cepat tak menyisakan sedikit pun kepastian tentang apa yang akan datang. Semuanya bergerak dinamis, akan habis masanya, atau akan digantikan dengan yang baru. Yang pasti di kehidupan ini hanya ketidakkekalan. Kehidupan yang penuh kemelekatan, ketidakkekalan yang membawa pada titik kematian. Namun dalam Buddhisme, semua itu adalah siklus yang berulang. Kelahiran, kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali. Maka boleh saja berpikir bahwa semua itu bagai jalan tak berujung. 

Now is now. Sekelebat pikiran itu muncul ketika berhadapan dengan pertanyaan awal di atas. Sebuah filosofi hidup yang multitafsir. Pertama, melihat keberadaan hari ini sebagai hari ini, besok sebagai besok tanpa terbebani oleh masa depan. Atau yang kedua, filosofi itu mengantarkan pada kesadaran yang lebih menyesakkan bahwa detik ini adalah satu-satunya yang nyata, memaksa kita untuk merenung dan mempersiapkan kematian di depan mata. Di antara dua makna itu, mana yang kira-kira lebih tepat? Mungkinkah jawabannya ada di buku Jika Hidupku Tinggal Sehari? 

Mungkin juga tidak. Kata ‘mungkin’ ditekankan dalam hal ini sebab menuliskan apa yang dibayangkan dan didapatkan setelah membaca buku ini dipenuhi oleh batin yang terombang-ambing. Jika Hidupku Tinggal Sehari memuat lima pokok bahasan, yaitu Pendahuluan sebagai perenungan awal akan hidup, Kehidupan Manusia yang Berharga, Kematian dan Ketidakkekalan, Mempersiapkan Kematian, dan Praktik Pengakuan berdasarkan Sutra Tiga Himpunan. Buku ini mengajak untuk kembali memaknai kehidupan manusia yang berharga sekaligus mempersiapkan kematian yang bisa datang kapan saja. 

Jika Hidupku Tinggal Sehari adalah pengingat bahwa terlahir sebagai manusia merupakan keberuntungan yang amat langka dan betapa terbatasnya waktu yang dimiliki. Karena mati itu pasti, merenungkannya dianggap sebagai jalan terbaik untuk bersiap diri. Di samping itu, menghargai hidup bisa dimulai dengan menanamkan motivasi sejak bangun pagi untuk berbuat bajik dan menjalankan satu hari dengan sungguh-sungguh seakan hari itu adalah hari terakhir yang dimiliki, hingga tata cara memurnikan karma buruk yang merintangi praktik Dharma. Sederhananya, buku ini mengajak kita untuk melihat kematian tidak lagi dengan ketakutan dan mempersiapkannya adalah bekal untuk memperoleh kebahagiaan di kehidupan selanjutnya.

Tentu buku ini benar bahwa kematian bisa datang kapan saja dan salah satu cara menghargai kehidupan yang dimiliki saat ini adalah dengan mengingat kematian. Namun, di saat buku ini begitu khusyuk menyuguhkan kiat-kiat mempersiapkan kematian, ada batin yang justru berkelahi ketika membacanya. Sehatkah jika isi kepala terus-menerus dijejali pemikiran bahwa kita akan mati? Sehatkah jika dalam waktu yang terbatas itu hanya diisi oleh perenungan?

Lebih lanjut, buku ini menerangkan bahwa salah satu manfaat mengingat kematian adalah kita akan mati dengan damai dan bahagia. Kalau harus kembali menempatkan batin dan pikiran dengan jujur, rasanya sebagian diri tidak rela untuk menyetujui pernyataan itu. Jika hidup saja diteror oleh keharusan untuk memikirkan kematian setiap saat, bagaimana mungkin kematian itu bisa disambut dengan kelegaan? 

Meski secara menyeluruh buku perenungan ini juga ingin memberitahu bahwa antara kesuksesan duniawi dan pencapaian spiritual harus seimbang, serta menjalankan hidup yang ada hari ini dengan sebijak mungkin, tetapi membacanya seakan lebih mengantarkan pada pesimisme dalam melihat kehidupan. Entah karena buku ini memang diperuntukkan untuk lebih melihat kehidupan yang lebih jauh ke depan dan melampaui segala yang bisa direncanakan di kehidupan sekarang atau karena ketidakmampuan diri untuk memahami isinya secara utuh sehingga ada begitu banyak benturan batin yang terjadi. 

Terlalu angkuh untuk mengatakan bahwa merenungkan kematian dan segala hal yang sudah dilakukan di hidup ini tidak penting. Di saat-saat tertentu, dialog dengan diri sendiri dan perenungan itu dibutuhkan. Toh, pada akhirnya kita memang tidak kekal di alam semesta ini. Kematian adalah sesuatu yang tak terelakkan. Begitu pula dengan memikirkan cara untuk mendapatkan kebahagiaan sesungguhnya di kehidupan mendatang. Siapa yang tidak ingin bahagia selamanya? Bahkan makhluk paling kecil pun mendambakan hal itu. Namun sebelum jauh-jauh ke sana, bukankah penting juga untuk lebih dulu bertanya ke diri sendiri apakah selama ini kita sudah benar-benar hidup atau belum? Apakah dengan memikirkan kematian terus-menerus akan membuat kita bisa menjadi lebih hidup? Anggap saja kita sudah punya segudang cara untuk mempersiapkan kematian, tetapi bagaimana dengan cara untuk hidup? Bukan sekadar bernapas, makan, dan melakoni segala aktivitas, tetapi menghidupi diri sendiri. Sudahkah hidup itu dirasakan? Bagaimana mungkin bisa mempersiapkan kehidupan mendatang jika pikiran saat ini hanya berputar pada kematian setiap saat? Antara bersiap mati atau memilih hidup, semua pertanyaan dan keresahan itu hanya mengawang di udara. 

The post Membaca Jika Hidupku Tinggal Sehari, Berhadapan dengan Hati yang Terombang-Ambing first appeared on Lamrimnesia.

Membaca <em>Jika Hidupku Tinggal Sehari</em>, Berhadapan dengan Hati yang Terombang-Ambing
Iqa Kinanti Nandakasih

Judul Buku  : Catur Brahmawihara: Praktik Meditasi Empat Kemuliaan Tanpa Batas
Penulis         : Dagpo Rinpoche
Ketebalan    : iv + 71 hlm
Tahun Terbit: 2017

Membicarakan keseimbangan batin di tengah sistem negara korup mungkin terdengar omong kosong. Namun, bagaimana jika seandainya itu adalah cara terakhir untuk bertahan hidup?

Negara yang seharusnya menjadi pelindung rakyat justru hadir sebagai penjajah. Korupsi merajalela, harga bahan pokok dan bahan bakar mencekik warga akibat rupiah melemah, PHK tak kunjung usai, tingginya pengangguran. Negara dalam banyak hal telah absen bahkan menjadi sumber kesengsaraan.

Krisis yang berlapis-lapis sampai hari ini seakan tak menyisakan kabar baik. Membaca berita rasanya hanya menguras sisa kewarasan. Meski di Indonesia sudah akrab dengan slogan “warga jaga warga”, kenyataannya penderitaan berkepanjangan membuat kita bisa kapan saja untuk saling menjatuhkan dan ikut menindas demi bertahan hidup. Toh, sudah tampak jelas dari bagaimana cara kita memperlakukan sesama makhluk sekarang ini, tak terbatas pada manusia saja. Menghakimi sesama warga, diskriminasi terhadap kelompok masyarakat tertentu, menelantarkan bahkan membunuh hewan, ikut merusak lingkungan, dan masih banyak lagi. Empati dan bahu-membahu hanya diperuntukkan bagi segelintir orang dan di permukaan saja. 

Inilah ironi menyedihkan dari krisis tak berkesudahan: betapa lantang kita mengutuk segala bentuk penindasan yang dilakukan oleh sistem negara, tetapi di saat yang sama, kita pun tanpa sadar ikut menindas kaum yang lebih lemah. Penindasan itu akhirnya turun-temurun. Kita sering mengotak-ngotakkan dan mendiskriminasi minoritas, serta melupakan penderitaan bersama demi mengamankan diri sendiri.

Fakta bahwa penderitaan merenggut hak-hak individu juga berpengaruh terhadap kelangsungan hidup bermasyarakat secara menyeluruh. Penderitaan sudah membawa kita sampai ke sini, sebuah kerusakan yang entah kapan bisa dibenahi kembali. Tidak ada cara lain yang bisa dilakukan selain bertarung melawan ketidakadilan dengan semua yang tersisa. Dan karena yang dipertaruhkan adalah kehidupan kolektif, empati dan bahu-membahu itu diperlukan di kemelut seperti sekarang.

Semula, membaca buku karya Dagpo Rinpoche berjudul Catur Brahmawihara: Praktik Meditasi Empat Kemuliaan Tanpa Batas di tengah krisis yang terjadi tampak tak ada relevansinya sebab urusan perut lapar dan sistem carut-marut tak bisa dibenahi dengan wejangan spiritual belaka.  Namun, berangkat akan hal itu, muncul pikiran berikutnya: bagaimana jika ternyata buku ini dibutuhkan di kondisi sekarang? Menyaksikan dan merasakan sesak, tak terhitung sudah berapa banyak hidup yang dikoyak dan ditindas. Bukankah untuk melawan, tidak hanya perut dan otak yang butuh diberi makan, tetapi juga batin? 

Memberi makan batin salah satunya dengan melatih welas asih. Sejatinya, welas asih ada di dalam diri kita. Ketika ketidakadilan terjadi, secara naluri kita terdorong untuk melawan dan menolong. Hal itu karena kita lahir dari kerentanan, kegelisahan batin, dan kebutuhan yang sama. Welas asih muncul akibat dari “kemarahan” yang menolak diam melihat penderitaan sesama. Sadar bahwa perjuangan masih jauh dari selesai, perlawanan pun terus berlanjut. Turun ke jalan, vokal di media sosial, dan menyebar poster “warga jaga warga” seharusnya dilihat sebagai bentuk dari memperjuangkan welas asih. Kendati demikian, welas asih itu masih tak berjalan sebagaimana mestinya di kehidupan kolektif kita. Ia lebih sering dianggap sebagai bentuk pasrah dan kelemahan.

Dalam ajaran Buddha, welas asih termasuk dalam kelompok sifat yang disebut “Catur Brahmawihara”, yang berarti empat kemuliaan tanpa batas. Empat kemuliaan itu meliputi  Upeksha (keseimbangan batin), Maitri (cinta kasih tanpa batas), Karuna (welas tanpa batas), dan Mudita (sukacita tanpa batas). Sejalan dengan itu, buku Catur Brahmawihara: Praktik Meditasi Empat Kemuliaan Tanpa Batas memuat panduan dasar memeditasikan empat kemuliaan batin yang bisa dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari. Lebih jauh, membawa buku ini ke ruang krisis yang penuh suram adalah penguat bersama untuk membangun kembali solidaritas antarwarga. Ia juga fondasi untuk menumbuhkan rasa empati yang hilang dan cara untuk memperjuangkan hak asasi. 

Memeditasikan Upeksha
Selama seseorang tidak memiliki keseimbangan batin dan memiliki klesha kemarahan dan kebencian, maka orang itu masih berada di dalam penderitaan.

Mula-mula, yang harus dikembangkan adalah keseimbangan batin. Tujuannya agar kita bisa melihat semua makhluk setara. Contoh melatih batin yang seimbang bisa dimulai dengan mengesampingkan ego, kemelekatan, dan kebencian. Di keseharian, praktik nyatanya adalah dengan mengendalikan diri untuk tidak marah-marah ketika terjebak kemacetan karena aksi demonstrasi warga. Kita harus menyadari bahwa orang-orang yang turun ke jalan sejatinya sedang berjuang demi menuntut hak hidup kita juga.

Memeditasikan Maitri
Maitri atau cinta kasih adalah kualitas kedua setelah upeksha. Pada langkah ini, kita menempatkan semua makhluk layaknya ibu-ibu kita. Dalam Buddhisme, melihat semua makhluk sebagai ibu-ibu kita lahir dari keyakinan bahwa semua makhluk dalam kehidupan lampaunya pasti pernah menjadi ibu yang penuh cinta dan naluri untuk merawat kehidupan. Ibu juga dipandang sebagai sosok teladan cinta kasih yang universal. 

Ciri khas dari maitri sendiri adalah keinginan tulus untuk melihat semua makhluk berbahagia. Di tengah impitan ekonomi, maitri bisa dipraktikkan dengan niat dan secara sadar memilih untuk melariskan dagangan UMKM atau berbelanja di pasar tradisional. Tujuannya untuk memastikan bahwa sesama kelas pekerja, mereka bisa makan dan punya harapan untuk menyambung hidup. 

Memeditasikan Karuna
Karuna berarti welas asih. Berbeda dengan maitri, ciri khas karuna adalah batin yang menolak diam ketika melihat makhluk lain menderita. Di tengah krisis, karuna hadir dalam wujud nyata dengan membantu massa aksi yang ditindas atau ditahan ketika aksi di jalan, membantu memperjuangkan hak-hak penyandang disabilitas dan kelompok minoritas di tengah krisis, turut vokal baik secara langsung maupun bersuara di media sosial terkait dampak melemahnya rupiah terhadap kelangsungan hidup seluruh masyarakat, terutama buruh kecil dan petani, dan sebagainya.

Karena berkaitan dengan tatanan sosial atau sistem keadilan, welas asih pada titik ini bersifat universal dan objektif. Sebagai sesama warga dan kelas pekerja yang terkena dampak dari penindasan negara, kita tahu betul bahwa semua makhluk sama menderitanya. Melawan ketidakadilan artinya memperjuangkan welas asih. Tidak peduli suku, agama, jenis kelamin, status sosial, dan orientasi seksual—jika dihubungkan, welas asih dan keadilan punya tujuan yang sama, yakni menghapus penderitaan akibat tindakan semena-mena tanpa tebang pilih.

Memeditasikan Mudita
Selanjutnya mudita, yaitu sukacita tanpa batas. Dengan turut bersukacita melihat keberhasilan makhluk lain, kita sudah melatih diri untuk membunuh rasa iri dan saling menjatuhkan di masa krisis. Sebagai contoh, turut senang ketika melihat dagangan pedagang kecil ludes terjual atau merasa lega ketika sekelompok massa aksi yang dikriminalisasi akhirnya dibebaskan. Dengan mengapresiasi perjuangan mereka, kita sudah memperkuat napas perlawanan dan merawat kehidupan banyak makhluk.

Pada akhirnya tujuan melatih empat kemuliaan batin adalah agar kebebasan bersama itu bisa diraih dan perpecahan antarwarga akibat konflik horizontal perlahan-lahan bisa diatasi. Namun, praktik kemuliaan batin itu tidak akan pernah utuh jika empati berhenti pada manusia saja. Layaknya manusia, hewan dan tumbuhan juga adalah makhluk yang harus dijaga. Mereka sama-sama ingin mendapatkan ruang hidup yang aman. Sekecil tidak mengusir paksa dan berbuat kasar kepada hewan jalanan, memberi minum dan sisa makanan layak untuk hewan kelaparan, dan tidak merusak alam—kita sudah melatih diri untuk menghormati kehidupan makhluk lain. Menyadari bahwa nyawa makhluk hidup yang paling kecil dan lemah sekali pun sama berharganya dengan nyawa manusia.

Buku Catur Brahmawihara: Praktik Meditasi Empat Kemuliaan Tanpa Batas adalah tamparan untuk kita semua di tengah krisis Indonesia saat ini. Ia seakan menodong kita dengan sebuah pertanyaan: kita membenci penindasan dan ketidakadilan yang dilakukan negara, tetapi apakah kita sendiri sudah bersikap adil terhadap sekitar? Jawabannya tentu tidak. Tanpa sadar, kita justru melanggengkan represi tersebut. Penderitaan kolektif yang dirasakan sampai hari ini tak pelak menjadikan kita makhluk egois. Karena realitas sosial itu sudah mengeringkan nurani dan empati, maka batin kita perlu dilatih. Bukan untuk memberi toleransi atas ketidakadilan, tetapi sebagai bentuk perjuangan untuk menghapus penindasan. 

The post Buku Catur Brahmawihara: Praktik Meditasi Empat Kemuliaan Tanpa Batas, Obat Batin di Tengah Krisis Tak Berkesudahan first appeared on Lamrimnesia.

Buku <em>Catur Brahmawihara: Praktik Meditasi Empat Kemuliaan Tanpa Batas</em>, Obat Batin di Tengah Krisis Tak Berkesudahan
Iqa Kinanti Nandakasih

“Apa itu Bodhisatwa? Kenapa ia lahir dengan banyak rupa?”

Setidaknya dua pertanyaan di atas berkelindan di kepala penulis ketika membaca kisah demi kisah buku anak Jataka Mala. Diterbitkan oleh Penerbit Saraswati pada tahun 2016, buku anak setebal 95 halaman ini berasal dari teks asli berjudul Jātakamālā or A Garland of Birth Stories yang disusun oleh Marie Mesaeus-Higgins dan diterjemahkan oleh Stanley Khu.

Sebagai salah satu kesusastraan kanon Buddhisme, Jātaka merangkum kisah kelahiran lampau Siddhartha Gautama dalam berbagai rupa, mulai dari pengelana, seorang raja, hingga hewan ketika masih menjadi Bodhisatwa, yaitu makhluk yang menempuh perjalanan spiritual panjang demi membebaskan semua makhluk dari penderitaan.

Berasal dari tradisi lisan India, Jātaka (berarti ‘kelahiran’) ditulis dalam bahasa Pali sebagai bagian Kitab Tripitaka. Kisah tersebut juga diabadikan pada 500 panel relief Candi Borobudur, yang bersumber dari Jātaka-mālā versi Āryaśūra dalam bahasa Sanskerta klasik. Melalui keahliannya pada bidang sastra dan filsafat, Āryaśūra menjadi pelopor yang menggunakan bahasa Sanskerta klasik sebagai media penyebaran ajaran Buddha. Warisan ini terus lestari melalui berbagai saduran, seperti buku anak Jataka Mala.

Buku yang ditujukan untuk anak-anak ini memicu sebuah pengalaman membaca yang baru bagi penulis, yaitu pengalaman refleksi personal untuk menempatkan diri bukan sebagai pembaca dewasa yang serba tahu, melainkan sebagai seorang anak yang baru pertama kali belajar mengeja makna tentang kebajikan, kebijaksanaan, dan welas asih tanpa batas.

Melalui tulisan ini, penulis ingin berbagi bagaimana sebuah sastra kanon Buddhis memiliki relevansi nilai-nilai humanisme bagi mereka yang berdiri di luar lingkaran tradisinya. Buku ini mungkin boleh saja dilihat sebagai buku anak, tetapi penulis melihatnya justru lebih dari itu. Sebagai pembaca lintas iman, buku Jataka Mala adalah salah satu bacaan pembuka yang tepat untuk seseorang yang ingin belajar memahami esensi kebajikan dan kebijaksanaan dalam perspektif Buddhisme. Alurnya yang sederhana dan tanpa beban bahasa yang pretensius, ketidaktahuan penulis sebagai orang awam tidak lagi menjadi pembatas, melainkan sebuah kesempatan untuk belajar dari nol.

Kita acap kali dihadapkan dengan beban sosial untuk selalu terlihat paham, kritis, dan analitis terhadap segala hal. Tuntutan teoretis tersebut membuat kita sadar tak sadar membaca sesuatu dengan dahi berkerut seolah-olah setiap teks adalah ujian intelektual yang harus dipecahkan. Dengan buku anak Jataka Mala yang menghadirkan sepuluh untaian kisah kehidupan lampau Buddha, penulis diizinkan untuk menjadi seseorang yang tidak tahu apa-apa dan ketidaktahuan tersebut adalah sesuatu yang tidak apa-apa, sesuatu yang manusiawi.

Bagi penulis, menempatkan diri sebagai pembaca yang setara dengan anak kecil memberikan sensasi membaca yang membebaskan. Di sini, penulis tidak sedang dituntut untuk menganalisis doktrin atau berkutat dengan perbandingan dogma yang kaku. Dengan bahasanya yang membumi, penulis hanya duduk, menyimak, dan membiarkan diri mengikuti alur setiap kisah Bodhisatwa. Terlebih, alih-alih memaksakan diri membaca dengan kacamata orang dewasa atau serba tahu, menjadi layaknya seorang anak yang baru belajar adalah posisi paling tepat untuk mendeskripsikan kapasitas pengetahuan penulis dalam hal ini.

Di salah satu kisahnya, Bodhisatwa menjelma seekor gajah putih yang hidupnya di hutan. Suatu hari ia menemukan sekumpulan manusia kelaparan yang diusir oleh seorang raja dari negerinya. Sifat penyayang dan penolongnya kepada makhluk lain dipancarkan melalui pengorbanannya menjadikan tubuhnya sendiri sebagai makanan untuk para manusia kelaparan tersebut. Jika melihat di kehidupan kita sehari-hari, tentu keteladanan semacam itu sulit untuk diterapkan. Namun, yang bisa dipetik dari Kisah Gajah Putih adalah ketika satu makhluk yang sedang mengalami kesulitan tetap bersedia mengulurkan tangan untuk makhluk lainnya, sejatinya yang ia berikan bukan sekadar bantuan, tetapi cinta kasih yang tulus.

Selanjutnya adalah Kisah Mahabodhi, yaitu ketika Bodhisatwa dalam salah satu kehidupannya adalah seorang pertapa bernama Mahabodhi. Ia meninggalkan keduniawian dan memilih mengajarkan ilmu pengetahuan selama ia menjadi pengelana. Dengan kecerdasan, penuh belas kasih, dan nilai-nilai kebenaran yang dimilikinya, Mahabodhi menjadi sosok yang dihormati. Selama ia berkelana, Mahabodhi sempat hidup sementara bersama seorang raja untuk mengajarkan kebijaksanaan kepada raja tersebut dalam tugasnya memimpin rakyat. Hal itu lambat laun menimbulkan rasa iri dalam diri para menteri dan penasihat raja. Mahabodhi kemudian difitnah, tetapi ia tidak membalas perlakuan jahat tersebut. Mahabodhi justru memberikan pengajaran kebajikan terakhir tanpa setetes kebencian dan dendam sebelum ia akhirnya kembali ke tempat asalnya. Kisah ini layaknya cermin bagi kita bahwa setinggi apa pun kecerdasan ilmu pengetahuan yang dimiliki seseorang, semua itu tidak ada artinya jika tidak dibarengi dengan prinsip kejujuran, kerendahan hati, dan belas kasih terhadap sesama makhluk.

Menerjemahkan teks Jātaka ke dalam dongeng anak Jataka Mala adalah bentuk kepedulian literasi yang langka dan bukan hal mudah. Labelnya sebagai buku anak pun secara tidak langsung menjadikan buku ini dapat dinikmati oleh orang awam non-Buddhis. Narasinya mengalir tanpa belitan teori rumit dan bahasa yang sulit dijamah. Dengan berbagai rupa Bodhisatwa, inti pesannya sama, yaitu motivasi untuk menyebarkan kebajikan dan welas asih guna membebaskan semua makhluk dari penderitaan.

Dari contoh kisah di atas, buku ini adalah perenungan tentang apa artinya menjadi manusia di dunia modern yang semakin transaksional. Di zaman sekarang, kita sering hanya mengukur kebaikan dan hubungan terhadap sesama makhluk berdasarkan untung-rugi. Namun, kisah-kisah Bodhisatwa dalam buku ini menyajikan sudut pandang yang berbeda. Sebuah ketulusan murni tanpa batas yang mengutamakan kebahagiaan makhluk lain. Narasi pengorbanannya tidak terasa seperti doktrinasi yang memaksa, tetapi sebuah ajakan untuk siapapun, dari latar belakang iman mana pun untuk merefleksikan kembali kadar kepedulian kita terhadap sesama makhluk hidup.

Pada akhirnya, pengalaman membaca dongeng Jataka Mala meninggalkan refleksi personal bagi penulis sebagai pembaca lintas iman. Nilai-nilai kebajikan yang ditawarkan, seperti kesabaran, kebijaksanaan, kemurahan hati, kejujuran, dan melihat semua makhluk dengan setara adalah bahasa universal yang tidak membutuhkan paspor keagamaan tertentu untuk bisa dipahami. Kisah-kisah kelahiran lampau Buddha tersebut mengajak kita untuk menyadari bahwa merawat welas asih adalah tanggung jawab kita bersama setiap hari untuk merawat kehidupan banyak makhluk.

The post Menyelami Esensi Universal Kehidupan Bodhisatwa dalam Dongeng Anak Jataka Mala first appeared on Lamrimnesia.

Menyelami Esensi Universal Kehidupan Bodhisatwa dalam Dongeng Anak Jataka Mala
Iqa Kinanti Nandakasih

Sejak tanggal 12 Februari 2025, sekitar 100 biksu dari seluruh dunia yang berada di kompleks Mahabodhi – Bodh Gaya, India memutuskan melakukan aksi damai berupa puasa hingga waktu yang tidak ditentukan. Pada tanggal 22 Februari 2025, kondisi kesehatan beberapa biksu yang melakukan aksi tersebut menurun drastis. Namun, mereka tetap memutuskan untuk melanjutkan aksi puasa tersebut. Beberapa biksu bahkan sudah mempersiapkan tekad untuk meninggal dalam aksi tersebut bila memang tidak dihiraukan. Tujuan aksi ini adalah pengaturan ulang kepengurusan Mahabodhi sehingga lebih mengutamakan para peziarah Buddhis alih-alih fungsi pariwisata dan juga mengembalikan fungsi utama Mahabodhi sebagai tempat suci agama Buddha yang dibangun oleh Kaisar Ashoka. Para biksu juga menuntut penghapusan hukum tahun 1949 mengenai komite kepengurusan bersama Mahabodhi. Pertanyaannya: ada apa dengan kepengurusan komite yang sekarang?

Mahabodhi tempat suci Buddha, tapi…

Kuil Mahabodhi dikelola oleh terusan dari sebuah komite yang dibentuk dan dikepalai oleh presiden pertama India pada tahun 1949. Komite tersebut terdiri atas 9 orang perwakilan dari dua kelompok: Hindu dan Buddha. Ya, saya tidak salah ketik. Kini, perwakilan kelompok Hindu yang sekarang mengelola Mahabodhi sudah mengganti beberapa objek pemujaan agama Buddha di kompleks Mahabodhi menjadi objek pemujaan Hindu dan bahkan sudah mengambil alih salah satu wihara beraliran umat Buddhis Tibet diganti menjadi tempat pemujaan Dewa Wisnu. Info terakhir adalah mereka sudah memasang lingga-yoni di depan patung Buddha di dalam kuil utama dan juga melakukan klaim bahwa kompleks tersebut adalah tempat Pandawa dahulu diasingkan sehingga kaum Hindu berhak mengambil alih. Mereka juga memerintahkan petugas keamanan negara bagian agar melarang biksu dan umat Buddha yang terlibat aksi damai untuk bisa masuk ke kompleks Mahabodhi.

Lalu sejak kapan sebenarnya Mahabodhi ini menjadi bahan rebutan? Mari kita kembali ke sejarah India saat negeri ini diserang bangsa Turki. Serangan tersebut membuat biara Nalanda dan Vikramasila terbakar habis. Perpustakaan biara Nalanda terbakar selama 3 bulan lamanya. Serangan bangsa Turki ini juga memberikan dampak kepada lingkungan Mahabodhi. Mahabodhi jelas tidak luput dari serangan dan  terjadi kehancuran cukup parah dan terpaksa ditinggalkan oleh para biksu dan akhirnya terlupakan oleh waktu, hingga akhirnya pada tahun tahun 1590, seorang pertapa Shiwa bernama Gosain Ghamandi Giri mendapatkan izin dari Raja Shah Alam dari kerajaan Mughal untuk mendirikan biara Shiwa terbesar pada masa itu di dekat Mahabodhi. Atas izin raja juga akhirnya Mahabodhi diubah fungsinya menjadi tempat pemujaan Shiwa dan krematorium untuk pengikut Shiwa. Berbagai patung Buddha dan ornamen pun disembunyikan oleh para pengikut Shiwa tersebut. Pada tahun 1880 Inggris akhirnya memutuskan memugar Mahabodhi seperti semula ketika dibangun, namun tidak mempermasalahkan perubahan fungsi bangunan tersebut dari situs suci umat Buddha menjadi situs umat Shiwa.

Titik balik perjuangan umat Buddha atas tempat suci Mahabodhi

Pada tahun 1891 biksu asal Sri Lanka bernama Anagarika Dharmapala datang untuk berziarah ke Mahabodhi. Ketika sampai beliau kaget melihat kondisi bangunan Mahabodhi yang tidak terurus dengan baik. Saat itu, hanya ada 4 orang biksu yang tinggal di daerah Mahabodhi untuk berusaha merawat semampunya tanpa bantuan dana atau orang lain. Beliau menjadi lebih kaget ketika mengetahui ada lebih banyak ibadah Hindu dibanding peziarahan Buddhis yang dilakukan di Mahabodhi. Beliau membawa kasus ini ke pengadilan kerajaan Inggris di India dan menuntut agar Mahabodhi dikembalikan ke fungsi utama sebagai tempat suci agama Buddha dan kepengurusannya diserahkan ke komunitas Buddhis. Beliau kalah di pengadilan, tapi kekalahan tersebut menyadarkan komunitas Buddhis seluruh dunia yang berujung pada pembentukan Mahabodhi Society. Mahabodhi society ini sendiri dibentuk oleh Anagarika Dharmapala dengan tujuan untuk merestorasi bangunan dan fungsi dari kuil Mahabodhi agar bisa dijaga dan dilestarikan keaslian bangunan dan fungsi sebagai tempat suci agama Buddha. 

Permasalahan klaim ini terus berlangsung hingga saat India merdeka dari Inggris. Presiden pertama India saat itu membentuk komite bersama antara Hindu dan Buddha untuk mengelola bersama kompleks Mahabodhi. Pada awalnya, komite ini terdiri atas 4 orang dari sisi agama Buddha, 4 orang dari sisi agama Hindu, serta 1 perwakilan pemerintah yang netral dan sebagai ketua komite. Namun, kini komposisi ini berubah menjadi 5 orang dari sisi agama Hindu dan 4 orang agama Buddha sementara ketua komite dipilih dari sisi Hindu.

Janji palsu keadilan untuk pengelolaan tempat suci Buddha

Permasalahan klaim hak pengelolaan seperti yang memicu aksi para biksu sekarang ini bukan pertama kalinya terjadi. Pada 14 Oktober 1992, hampir seribu biksu dari berbagai belahan dunia sempat melakukan aksi protes damai selama 3 minggu di New Delhi untuk menuntut pemerintah pusat India menindak pengingkaran janji pemerintah negara bagian Bihar (negara bagian tempat Mahabodhi berada) dan juga untuk menunjukkan kekecewaan terhadap pemerintah pusat India yang selalu bungkam terkait persoalan Mahabodhi. Pasalnya, pada tahun 1991, setelah negosiasi dengan pemerintahan negara bagian Bihar, pemerintah setuju untuk mengembalikan pengelolaan Mahabodhi sepenuhnya kepada umat Buddha. Akan tetapi, hal tersebut tidak pernah terealisasi karena tekanan dari pihak Hindu. Pemerintah negara bagian mengatakan tidak bisa berbuat apapun karena kekuatan hukum komite tahun 1949 lebih kuat karena berasal dari pemerintah pusat di New Delhi, India.

Hal ini tentunya menjadi sebuah dilema karena pada waktu yang bersamaan, di negara bagian Jaipur, kota Ratnagiri, tim arkeolog dari salah satu universitas di India menemukan sebuah potongan wajah Buddha setinggi 1,4 meter. Penemuan ini juga disertai oleh penemuan puluhan stupa serta ratusan patung Buddha berbagai ukuran. Kepala tim arkeolog yang menemukan semua ini yakin bahwa penemuan tersebut akan menjadi sebuah permulaan dari sesuatu yang menakjubkan kelak. Beliau juga menambahkan bahwa kepala Buddha setinggi 1,4 meter ini diyakini sebagai kepala dari  Buddha Amoghasiddhi sehingga ada kemungkinan situs tersebut merupakan salah satu cetiya Buddhis tradisi Vajrayana.

Penemuan peninggalan Buddhis baru di India ini dapat menjadi pertanda baik dari perjuangan yang dilakukan di Mahabodhi mengingat Buddha Amoghasiddhi dalam paham Vajrayana merupakan simbol dari kesuksesan akan suatu pencapaian. Bagaimanapun juga, Buddhisme tak bisa dipisahkan dari sejarah India. Jadi, merawat dan mengelola peninggalan Buddhis sesuai dengan fungsinya merupakan bagian dari upaya merawat sejarah India. Meski pasti butuh proses panjang dan tidak mudah, penulis yakin pengelolaan Mahabodhi bisa kembali ke tangan umat Buddha asalkan umat Buddha di seluruh dunia terus menghimpun sebab-sebab bajik untuk mewujudkannya.

Bagaimana dengan tempat suci Buddha di Indonesia?

Indonesia sendiri juga tidak lepas dari permasalahan yang sama, umat Buddha di Indonesia selama ini tidak pernah dilibatkan dalam pengelolaan maupun pemeliharaan dan bahkan sisi edukasi peninggalan sejarah yang bercorak agama Buddha. Candi Borobudur sebagai contohnya, baru-baru ini dengan jelas sebuah video beredar di medsos, ada seorang pemandu wisata menyebutkan bahwa candi Borobudur itu bukan candi atau situs keagamaan, melainkan sebuah monumen. Saya tidak tahu bapak tersebut mendapatkan pengetahuan itu dari mana, tetapi di sini yang ingin saya tekankan adalah misinformasi dan misedukasi ini akan tetap terus terjadi dan berulang dikarenakan tidak ada SDM yang mumpuni dari sisi Buddhis yang dilibatkan secara aktif dalam pengelolaan.

Baca juga: Memaknai Borobudur dengan Keyakinan

Memang benar selama ini umat Buddha difasilitasi ketika mau beribadah, tapi harus melalui perizinan berlapis dan panjang. Bila dilakukan dalam skala besar tentu saja perizinan tersebut diperlukan, akan tetapi bagaimana dengan personal yang ingin beribadah? Apakah harus membuat surat resmi juga ke pengelola candi? Begitu juga dengan kondisi aktual sekarang, pengunjung dibatasi jumlahnya untuk alasan preservasi, tapi juga diburu-buru karena hanya diberi waktu 60 menit untuk naik ke candi. Belum lagi pengunjung dibatasi oleh berbagai paket yang ditawarkan pengelola sehingga bila ingin mendapatkan pemahaman menyeluruh tentang candi Borobudur, mereka harus membayar mahal dikarenakan setiap paket hanya menjelaskan aspek tertentu yang ditawarkan sesuai paketnya. Dengan segala hormat, saya pernah membacakan dan menjelaskan seluruh panel Lalitawistara Candi Borobudur beberapa kali ke teman maupun saudara yang bertanya secara langsung pada setiap relief candi, dan ini perlu waktu paling tidak 2,5 jam.

Baca juga: Borobudur Candi Buddha, tapi Buddha untuk Semua

Argumentasinya bisa jadi adalah tidak semua orang mau menyediakan waktu dan mendengar cerita tiap panel relief. Akan tetapi tolong sediakan juga waktu dan tempat bagi kami umat Buddha Indonesia yang ingin melestarikan dan meneruskan pengetahuan akan Candi Borobudur tersebut kepada generasi muda Buddhis Indonesia. Jelas kami membutuhkan waktu lebih banyak dibandingkan turis-turis yang hanya ingin menikmati keindahan secara umum, selfie, dan upload ke medsos dengan bibir monyong.

Candi Borobudur itu adalah mandala Buddha dan memang benar bukan sekedar candi, apalagi sekedar monumen seperti kata bapak pemandu wisata itu. Harap diketahui mandala itu bisa dikatakan sebagai rumah, sehingga ketika kita masuk ke candi Borbudur; maka kita ibarat sedang bertamu ke rumah para Buddha. Sebagaimana kita ketahui, Buddha adalah Guru, junjungan, panutan dan bahkan bisa dikatakan juga orang tua kita. Dengan penjelasan singkat dan sederhana ini, tentu orang paham bahwa kita itu akan bertamu ke Buddha tiap kali ke Candi Borobudur. Jika disampaikan dengan baik, para turis pun pasti paham dan akan berpakaian dan beretika seperti selayaknya tamu yang sopan juga. Candi Sewu juga merupakan mandala Arya Manjushri sehingga setiap kita ke candi Sewu maka pola pikir yang harus diterapkan adalah kita sedang bertamu ke rumah Arya Manjushri. Sesederhana itu, tapi menjadi rumit karena pemegang wawasan tidak didengar, apalagi dilibatkan.

Terakhir saya teringat sebuah kalimat dari seorang bernama Akash Lama yang juga mengikuti aksi damai di Mahabodhi. Beliau berkata, “Setiap komunitas beragama di dunia memiliki kendali penuh akan tempat-tempat suci agama-agama tersebut, terkecuali Buddhis.”.  Di situ saya tersadar bahwa benar adanya pernyataan tersebut. Paling tidak itu yang terjadi di India dan Indonesia sampai saat ini. Sekian dari saya dan semoga tulisan ini bisa membantu menumbuhkan kesadaran atau pengetahuan baru dalam batin anda semua pembaca yang membacanya.

Penulis: Chatresa7

The post Ini Dia Sulitnya Memperjuangkan Hak Umat Buddha atas Tempat Suci Agamanya Sendiri Sendiri first appeared on Lamrimnesia.

Ini Dia Sulitnya Memperjuangkan Hak Umat Buddha atas Tempat Suci Agamanya Sendiri Sendiri
Redaksi Lamrimnesia

oleh Samantha J.

Apa yang muncul di pikiran orang-orang ketika mendengar ajakan “Ayo mengumpulkan kebajikan di Borobudur”? Tentu saja kemungkinan terbaiknya adalah menyambut dengan penuh semangat. Namun, tak sedikit juga yang mengeluh. Ada yang mengeluhkan jarak. Ada pula yang mengeluhkan banyaknya wisatawan yang membuat suasana tidak khusyuk. Ada juga yang berpikir begini:

“Buat apa ke Borobudur? Ke wihara juga bisa.”

Pembahasan ini muncul dalam Lamrim Talk Seri Borobudur bertajuk “Ziarah ke Borobudur: Wisata atau Praktik”, persisnya dalam pemaparan Johnson Khuo, seorang Dharmaduta, praktisi bisnis, dan pecinta Borobudur.

Sebelum kita bisa mengajak seseorang untuk mengumpulkan kebajikan di Borobudur, kita harus tahu bahwa candi warisan nenek moyang kita itu memiliki satu fungsi yang lebih fundamental, yaitu sebagai situs ziarah untuk membangkitkan keyakinan atau sraddha. Fungsi ini juga berhubungan dengan sebab dari keluhan-keluhan tadi, yaitu kurangnya keyakinan dalam batin kita.

Ziarah, Praktik yang Diajarkan Sang Buddha

Dalam Mahaparinibbana Sutta dijelaskan bahwa sebelum Buddha parinirwana, Buddha mengajarkan praktek ziarah ke tempat-tempat tertentu yang bisa membangkitkan keyakinan. Instruksi untuk berziarah juga ada dalam Kanon Sansekerta, salah satunya adalah Sutra Gandawyuha yang mengisahkan peziarahan Sudhana untuk menemui para kalyanamitra yang menunjukkan jalan mencapai Kebuddhaan. Sutra ini juga terukir di Candi Borobudur. Dalam kelas Tantra tertentu, praktisi memiliki kewajiban melakukan ziarah ke situs-situs tertentu. Salah satu situs tersebut bahkan ada di Indonesia, yaitu Candi Bahal.

Johnson juga memaparkan perjalanan tokoh-tokoh Buddhis yang dikenal melakukan peziarahan, mulai dari Raja Ashoka yang berziarah untuk menyebarkan relik Buddha dan mendirikan stupa hingga Biksu Tang Xuanzang yang perjalanannya ke Nalanda menjadi inspirasi bagi hikayat “Perjalanan ke Barat” dan film “Kera Sakti”. Tidak hanya itu, Johnson juga menjelaskan bagaimana Nusantara menjadi salah satu tujuan peziarahan, dibuktikan dengan catatan perjalanan I-Tsing dan riwayat Guru Atisha Dipamkara Srijnana. Bahkan peziarahan Guru Atisha yang mencari guru ke Suwarnadwipa tidak hanya membuatnya meraih kemajuan spiritual yang luar biasa, tapi juga menjadi cikal-bakal Buddhisme Tibet yang berkembang di masa kini.

Kembali pada pembahasan tentang esensi dari praktik ziarah itu sendiri, Johnson menegaskan bahwa kata kunci dari ziarah adalah keyakinan. Beliau pun kembali menyebutkan kutipan dari Mahaparinibbana Sutta sebagai berikut:

“Inilah tempat yang bisa membangkitkan keyakinan… Para biksu, biksuni, upasaka, dan upasika yang penuh keyakinan, jika datang ke sini dan berpikir… Jika mereka meninggal di tempat-tempat tersebut, maka mereka akan terlahir di alam surgawi.”

Apa maksudnya KEYAKINAN?

Ketika menjelaskan cara kerja batin, Sang Buddha mengajarkan tentang faktor mental yang mewarnai batin setiap orang. Ketika faktor mental pengganggu muncul di batin kita, kita akan merasa gelisah. Tindakan yang kita lakukan pun akan menjadi karma buruk yang kemudian membuat kita tidak bahagia. Sebaliknya, jika faktor mental bajik yang muncul, batin kita akan menjadi positif. Tindakan kita pun akan menjadi karma bajik yang mendatangkan kebahagiaan.

Keyakinan (Sansekerta: Sraddha; Pali: Sadha) adalah satu dari 11 faktor mental bajik yang bisa kita kembangkan. Dalam kitab Abidharma-samuccaya, keyakinan didefinisikan sebagai sebuah kepastian, kejelasan, dan pengharapan yang ditujukan pada objek yang memiliki kualitas-kualitas unggul. Keyakinan memiliki fungsi sebagai penyokong aspirasi. Dalan kitab Ratnolka-dharani, keyakinan dijabarkan dengan bait berikut:

“Keyakinan adalah pelopor, dan, ibarat seorang ibu, sang penghasil.
Ia menjaga dan meningkatkan segala kualitas unggul.
Ia mengenyahkan keraguan dan membebaskanmu dari keempat sungai besar.
Keyakinan menandakan kota kebahagiaan dan kebajikan.”

Keyakinan yang dimaksud di sini tentu bukan keyakinan pada sembarang objek, melainkan keyakinan kepada Triratna yang terdiri atas Buddha, Dharma, dan Sangha. Keyakinan di sini juga bukan berarti secara buta meyakini atau memuja Triratna, melainkan yakin yang didasari oleh pemahaman logis dan perasaan yang nyata.

Johnson menjelaskan bahwa dalam Buddhisme, keyakinan terbagi ke dalam tiga tahapan. Pertama adalah yakin karena kagum dengan kualitas eksternal, misalnya karena penampilan Buddha yang luar biasa: rupawan, bercahaya keemasan, dan dihiasi banyak sekali tanda-tanda yang mengagumkan. 

Berikutnya adalah yakin karena hasil analisis, misalnya analisis terhadap hukum karma atau sebab-akibat. Kalau tadi kita kagum pada kualitas eksternal yang dimiliki Sang Buddha, kita bisa lanjut mencari tahu sebab dari kualitas itu. Kita pun akan menemukan bahwa kualitas itu merupakan hasil dari sepuluh juta kebajikan yang Beliau kumpulkan karena didorong oleh welas asih-Nya kepada semua makhluk. Kita pun semakin yakin pada Buddha karena paham bahwa Beliau telah berjuang menyempurnakan diri demi kita semua. 

Tahapan terakhir dari keyakinan adalah keinginan yang kuat untuk menjadi seperti sosok yang kita yakini. Jadi, kita tidak berhenti pada kagum atau mengidolakan saja, tapi juga membangkitkan tekad untuk mengikuti jejak Sang Buddha untuk menjadi seperti-Nya sesuai dengan apa yang Beliau ajarkan.

Tanpa keyakinan, tidak ada usaha, tidak ada kebajikan

Kualitas bajik perlu dikembangkan setahap demi setahap. Tahapan ini dijelaskan Abhidharma-samuccaya & Mahabodhipatakrama. Bermula dari keyakinan, muncullah aspirasi (chanda), yaitu keinginan kuat untuk memiliki kualitas-kualitas dari objek yang kita yakini. Aspirasi ini menghasilkan wirya atau batin yang bersemangat untuk mewujudkan aspirasi bajik. Wirya ini adalah obat dari segala macam kemalasan, baik itu sikap menunda-nunda, teralihkan oleh hal lain yang lebih menarik, maupun rasa tidak mampu. Dengan adanya wirya, kita akan meraih kelenturan (prasrabhi), yaitu kondisi di mana tubuh dan batin kita bisa dengan mudah melakukan berbagai aktivitas bajik sesuai dengan keinginan kita. Dengan demikian, kita pun bisa mengatasi semua halangan dan meraih semua kualitas baik yang kita cita-citakan. Kebajikan dan kebijaksanaan yang kita butuhkan untuk menjadi seperti Sang Buddha bukan lagi sekadar angan!

Keyakinan sendiri dalam praktiknya memiliki dua aspek, yaitu pemahaman dan perasaan. Kalau kita tidak punya keyakinan, tidak peduli sebanyak apapun keagungan Borobudur yang dijelaskan kepada kita, kita tidak akan merasa tergerak untuk pergi ke sana mengumpulkan kebajikan. 

“Saya bekerja lima hari seminggu, capek, saya merasa kebutuhan saya lebih terpenuhi dengan rebahan di rumah dibanding ketemu Buddha,” Johnson memberikan contoh, “Kita tidak punya keyakinan bahwa Buddha bisa memberikan solusi. Kita lebih percaya bahwa ranjang kita lebih bisa memberikan solusi, maka kita memilih ranjang. Kita tidak memilih Buddha.”

Kita tidak sadar bahwa ranjang kita bukan solusi. Ia hanya bisa memberikan kenyamanan sementara. Kita juga tidak sadar bahwa kenyamanan itu berasal dari kebajikan yang harus kita kumpulkan dengan upaya. Jika kita tidak mengumpulkan cukup karma baik, semahal apapun ranjang yang kita tempati, kita tidak akan bisa beristirahat. Kalaupun kita bisa beristirahat, kita akan kembali merasa lelah saat hari kerja tiba dan diserang oleh berbagai emosi negatif yang membuat kita mengumpulkan lebih banyak sebab penderitaan. Kita perlu mengembangkan kualitas batin hingga terbebas dari samsara seperti yang diajarkan Sang Buddha agar bisa benar-benar berbahagia.

Ziarah ke Borobudur, upaya membangkitkan keyakinan

Keyakinan itu perlu dilatih. Agar kita bisa menumbuhkan keyakinan di batin kita, kita membutuhkan bantuan objek-objek eksternal. Karena itulah ada objek-objek suci seperti rupang Buddha, kitab suci, stupa, dan sebagainya. Misalnya dengan melihat rupang Buddha, kita bisa mengingat kualitas-kualitas Buddha, mulai dari kualitas tubuh yang dihiasi 32 tanda utama dan 80 tanda tambahan, kualitas ucapan yang bisa menjawab pertanyaan semua makhluk dengan satu kata, hingga kualitas batin yang maha tahu dan memiliki welas asih yang sama sekali tidak pilih kasih. Ketika mengingat hal tersebut saat kita melihat sebuah rupang Buddha, kekaguman kita akan tumbuh. Dari situ kita bisa lanjut melakukan analisis hingga membangkitkan tekad untuk mengikuti teladan Buddha. Jadi, objek-objek suci berfungsi untuk membantu kita membangkitkan ketiga jenis keyakinan yang kita butuhkan untuk bisa mengumpulkan kebajikan.

Ziarah juga merupakan salah satu faktor eksternal yang dapat membantu kita melatih keyakinan dan secara langsung dianjurkan oleh Buddha sendiri. Misalnya ketika kita melihat pohon bodhi tempat Buddha meraih penerangan sempurna di India, kita akan ingat bahwa pencapaian Kebuddhaan yang diraih Pangeran Siddhartha adalah fakta sejarah, bukan dongeng. Kita diingatkan bahwa dulu pernah ada manusia biasa yang mudah marah, mudah iri, dan punya segudang sifat buruk lainnya seperti kita berhasil menaklukkan semua sifat-sifat buruk itu dan meraih tingkat kesucian tertinggi demi kebaikan semua makhluk. Kita pun jadi sadar bahwa kita juga bisa menjadi seperti Beliau. Aspirasi kita akan bangkit dan kita pun akan dengan semangat melatih diri untuk menjadi lebih baik hingga meraih pencapaian yang sama.

Lantas, bagaimana dengan Borobudur? Candi Borobudur sendiri merupakan sebuah ladang kebajikan. Dari sudut pandang Tantra, peneliti dan pakar arkeologi Prof. Noerhadi Magetsari menyatakan bahwa Borobudur adalah sebuah mandala. Namun, umat Buddhis awam pun bisa dengan mudah menemukan aspek-aspek Triratna di Candi Borobudur. Di sana terdapat 504 patung Buddha. Dinding-dinding Candi Borobudur dipenuhi oleh relief Sutra yang dibuat berdasarkan kata-kata Dharma. Di dalam relief tersebut, terdapat tak terhitung banyaknya relief Bodhisatwa yang merupakan Ratna Sangha. Jadi, dapat dikatakan bahwa Candi Borobudur merupakan perlambang Triratna yang lengkap. 

Setelah memaparkan hal tersebut, Johnson juga menjelaskan tentang Sila Berlindung atau Tisarana yang dimiliki oleh umat Buddha. Salah satu dari sila-sila yang harus dilatih adalah memandang representasi Triratna sebagai Triratna yang sesungguhnya. Ini berarti terdapat 504 Buddha sungguhan serta Dharma dan Sangha yang tak terhitung banyaknya berdiam di Candi Borobudur. Inilah yang menjadikan Borobudur tempat ziarah yang luar biasa bagi seluruh umat Buddha untuk membangkitkan keyakinan.

Salah satu sosok yang telah membuktikan manfaat dari praktik Sila Berlindung ini adalah Arya Sariputra, murid utama Buddha Shakyamuni. Di salah satu kehidupan lampau-Nya, Beliau melihat lukisan Buddha dan mempersembahkan pelita sambil membangkitkan tekad untuk bisa bertemu Sang Buddha. Konon itu merupakan salah satu sebab utama yang membuatnya menjadi salah satu murid utama Sang Buddha.

Kenyataannya, Buddha memang benar-benar hadir di mana-mana, termasuk di Candi Borobudur. Ini dijabarkan secara gamblang dalam kitab-kitab Buddhis. Salah satunya adalah sebuah bait dalam Arya Bhadracarya Pranidhana Raja yang juga terukir di Candi Borobudur itu sendiri. 

“..Dengan percaya diri, saya melihat alam semesta ini demikian, seluruhnya dipenuhi oleh para Buddha.”

-Arya Bhadracarya Pranidhana Raja

Ketika telah mencapai tingkat kesucian tertentu, seorang praktisi Buddhis akan bisa melihat setiap rupang Buddha sebagai tubuh Buddha yang sesungguhnya. Praktisi yang telah mencapai Marga Akumulasi bisa melihat patung dan lukisan Buddha sebagai tubuh Nirmanakaya yang sesungguhnya. Kemudian, ketika mencapai Marga Penglihatan (mulai dari bhumi Bodhisatwa pertama yang direpresentasikan oleh tingkat pertama Candi Borobudur), sang praktisi akan bisa melihat representasi Buddha sebagai tubuh Sambhogakaya yang sesungguhnya.

Kondisi Borobudur saat ini

Anggaplah kita sudah memiliki pemahaman yang tepat tentang pentingnya keyakinan dan fungsi Borobudur untuk membangkitkan keyakinan tersebut. Kemudian, kita datang ke Borobudur untuk melakukan ziarah. Ternyata, saat kita hendak merenungkan kualitas Buddha di Borobudur, orang-orang di sekitar kita malah menduduki stupa, berfoto, menempelkan permen karet, bahkan berpacaran.

Saat ini, Candi Borobudur memang tidak kondusif bagi umat Buddha untuk membangkitkan keyakinan. Di saat yang sama, wisatawan umum pun pasti kesulitan mendapatkan pengalaman unik di Candi Borobudur karena aktivitas yang dikembangkan di sana lebih berorientasi pada hiburan yang sebenarnya bisa didapatkan di tempat lain. 

Johnson memaparkan bahwa permasalahan ini seharusnya bisa diatasi jika umat Buddha dilibatkan dalam pengelolaan Borobudur. Mengingat Sila Berlindung yang dipegang umat Buddha, tentu saja tidak akan ada umat Buddha yang bersandar di stupa, apalagi melakukan hal-hal yang bertentangan dengan fungsi asli Borobudur ataupun berpotensi merusak. Dengan masukan dari umat Buddha, kesakralan maupun keutuhan bangunan candi tentu akan terjaga.

Candi Borobudur sendiri saat ini memiliki tiga pemangku kepentingan: umat Buddha, Indonesia, dan dunia.

“Kita tidak bisa mengatakan borobudur adalah world heritage, maka kita prioritaskan dunia, terus umat buddha dikesampingkan. Tidak bisa juga kita bilang Borobudur adalah world heritage, indonesia berkorbanlah sedikit demi dunia,” cetus Johnson.

Jika kita ingin kebutuhan ketiga pemangku kepentingan Borobudur ini terpenuhi, satu-satunya solusi adalah mengelola Borobudur dengan memakai filosofi Buddhadharma sebagai landasan. Dengan demikian, selain umat Buddha bisa khusyuk berziarah di Borobudur, Indonesia dan dunia pun mendapat manfaat dari terjaganya identitas Borobudur sebagai world heritage yang unik dan tiada duanya. Saat ini, kebanyakan wacana pengelolaan Borobudur yang diberitakan masih belum berkaitan dengan filsafat Buddhis sama sekali–mulai dari pendirian science park, kampung seni, bahkan yang terbaru adalah trayek balap motor. Kalau ini dibiarkan, Borobudur akan kehilangan identitas dan tak ada bedanya taman rekreasi biasa. Di sinilah kesempatan umat Buddha untuk berkontribusi bagi Indonesia dan dunia.

Keyakinan yang hilang

Setelah mendengarkan pemaparan Johnson seputar keyakinan, praktik ziarah, dan Candi Borobudur saya merasa sedang berhadapan dengan sebuah lingkaran setan. Di tengah segala macam perhatian yang mengarah pada Candi Borobudur, umat Buddha termasuk saya sendiri lebih banyak bergeming. Segala narasi tentang Borobudur sebagai “piwulang luhur” dan ajakan untuk mengumpulkan kebajikan dan kebijaksanaan di Borobudur tak membuat kita tergerak karena kurangnya keyakinan membuat kita merasa istirahat di akhir pekan jauh lebih penting dan mendesak. Padahal, kita butuh mengembangkan keyakinan agar bisa memiliki semangat dan melakukan upaya untuk mengatasi segala permasalahan kita sampai ke akar. Untuk membangkitkan keyakinan itu, kita seharusnya bisa melakukan ziarah seperti yang dianjurkan Sang Buddha ke Candi Borobudur yang sudah dibangun susah payah oleh nenek moyang kita untuk tujuan tersebut. Namun, Borobudur saat ini tidak kondusif untuk ziarah dan kita sebagai umat Buddha pun tak banyak melakukan usaha untuk memperjuangkannya, tentu saja karena keyakinan yang hilang dalam batin kita semua. Dengan keadaan seperti ini, bukan kita sendiri yang rugi, tapi Candi Borobudur terancam kehilangan identitasnya dan berubah menjadi theme park biasa. Perjuangan nenek moyang kita mendirikan monumen pengumpulan kebajikan demi kebahagiaan semua makhluk terancam sia-sia karena kurangnya keyakinan kita.

Kemampuan untuk memutus lingkaran setan itu seharusnya ada di tangan kita. Kita bisa mulai dari mempertanyakan sejauh mana keyakinan yang kita miliki terhadap Triratna dan sebutuh apa kita akan karma baik yang baru bisa terhimpun ketika kita memiliki keyakinan tersebut. Kemudian, tanyakan lagi, semampu apa kita membangkitkan keyakinan itu dengan kemampuan diri sendiri yang masih gampang terbuai oleh kesenangan sesaat tanpa mengikuti instruksi Buddha untuk berziarah dan mengandalkan situs suci seperti Candi Borobudur?

Ketika kita bisa melepas kesombongan yang membuat kita merasa tidak membutuhkan bantuan Candi Borobudur ataupun objek-objek suci untuk melatih batin kita, barulah kualitas keyakinan punya ruang untuk tumbuh di dalam diri kita. Setelah itu, barulah kita bisa bicara soal mengumpulkan kebajikan di Candi Borobudur dan bergerak untuk memperjuangkannya.

Lamrim Talk “Ziarah ke Borobudur: Wisata atau Praktik” bisa disaksikan di sini.

The post Memaknai Borobudur dengan Keyakinan first appeared on Lamrimnesia.

Memaknai Borobudur dengan Keyakinan
itsupport

oleh Junarsih

Siang itu, saat udara sedang dingin-dinginnya, saya sedang berbincang dengan kawan-kawan perihal Candi Borobudur. Kami pun bergiliran memberi pendapat tentang apa sih Borobudur itu. Ada yang bilang kalau Borobudur itu tempat berswafoto yang asyik. Ada yang bilang Borobudur itu tempat wisata yang kalau satu kompleksnya dikelilingi dengan jalan kaki bisa bikin keringat mengucur. Nah, ada pula satu kawan saya yang bilang Borobudur lebih dari sekadar tempat wisata ataupun swafoto, yaitu tempat ibadah umat Buddha. Saya pun ikut berpikir, jangan-jangan Borobudur ini bangunan bersejarah yang sangat sakral! 

Daripada kita bertanya-tanya, lebih baik kita bahas bareng-bareng sebenarnya Borobudur itu apa. Jangan sampai kita berhenti mengenal Borobudur hanya sebagai bangunan warisan nenek moyang saja. 

Borobudur Sebagai Kitab Suci Tiga Dimensi (3D)

Kok Borobudur dibilang kitab suci? Kitab biasanya berbentuk seperti buku dan tebal, mungkin lebih dari 100 halaman. Kita tahu kalau kitab suci agama Buddha itu berupa kumpulan teks yang kalau dikumpulkan mengisi penuh lemari. Borobudur kan bangunan, bukan teks, kok bisa jadi kitab suci?

Sebenarnya, Borobudur bukan sekadar batu yang ditumpuk indah menjadi bangunan bersejarah umat Buddha Nusantara. Tapi, Borobudur adalah sebuah kitab suci 3D yang sangat mewah. Kisah-kisah kehidupan manusia dari sebab dan akibatnya terukir di relief menjadikannya sebagai kitab suci pedoman manusia saat ini. 

Berdasarkan informasi dalam buku Kearsitekturan Candi Borobudur yang diterbitkan oleh Balai Konservasi Peninggalan Borobudur, secara kosmologi Buddhis, Borobudur terdiri atas tiga tingkatan, yaitu Kamadhatu, Rupadhatu, dan Arupadhatu. Tapi, pernyataan ini pernah disangkal dan belum diperbaharui, karena TIGA TINGKATAN ini masih dalam samsara. Padahal, Candi Borobudur adalah sebuah lambang menuju pada Kebuddhaan.

Mari kita ulas dari strukturnya dahulu. Candi ini terdiri atas sepuluh tingkat yang diduga merujuk pada 10 tingkatan Bodhisatwa dalam Dasabhumika Sutra, bagian dari Awatamsaka Sutra. De Casparis, seorang peneliti dari Belanda membuat rekonstruksi ulang nama candi ini dari kata “Bhumisambharabhudara” yang berarti “Gunung Akumulasi Kebajikan dalam Sepuluh Tingkat Bodhisatwa” dari Dasabhumika Sutra.

Dalam tradisi Buddhisme Mahayana, terdapat tingkatan kesucian praktisi yang dikenal dengan sebutan “Marga”. Mulai dari marga ke-3, yakni Marga Penglihatan, maka seorang praktisi mulai memasuki 10 tingkatan Bodhisatwa yang disimbolkan dalam 10 tingkatan Borobudur. 

Relief yang terukir pada dinding candi ini berdasar dari sutra dalam kitab suci agama Buddha. Pertama adalah Gandawyuha, bagian dari Awatamsaka Sutra yang mengisahkan perjalanan Sudhana mencari guru spiritual untuk mencapai Kebuddhaan. Dikisahkan bahwa Sudhana berguru pada 52 orang kalyanamitta dari berbagai kalangan, mulai dari ratu, kapten kapal, wanita penghibur, hingga seorang budak. Semua gurunya memberinya manfaat, sehingga ia sangat berbakti kepada mereka. Hingga akhirnya pada ujung relief Gandawyuha, Sudhana bertemu dengan Bodhisatwa Samantabhadra yang mengajarkan tujuan dari kebijaksanaan tertinggi adalah dengan memberi manfaat pada semua makhluk.

Dua orang guru Sudhana di relief Gandawyuha, Brahmana Jayosmayatana dan Siwa Mahadewa, adalah tokoh dari tradisi Hindu. Kehadiran tokoh ini menyiratkan adanya sinkretisme yang merupakan corak tradisi Tantrayana sejak awal kemunculannya di India. Ada pula tokoh Vasumitra, wanita penghibur yang menjadi guru Sudhana dan dikatakan dalam Gandawyuha mampu menggunakan belaian dan cumbuan sebagai upaya kausalya untuk membimbing para makhluk ke jalan Dharma. Pemilihan Gandawyuha dan kehadiran tokoh-tokoh ini dalam relief Borobudur menunjukkan bahwa Borobudur juga memiliki kaitan dengan tradisi Tantrayana.

Kemudian dalam relief Sutra Bhadracari terdapat doa dedikasi agung Bodhisatwa Samantabhadra yang hingga saat ini masih dilantunkan di setiap biara Buddhis di India, Tibet, dan Indonesia. Doa ini untuk membebaskan penderitaan dari semua makhluk dengan mencapai Kebuddhaan. Tentunya doa ini tidak hanya kita memohon pada Buddha, tapi menjadi pondasi semangat kita untuk menolong banyak makhluk.

Lalu ada pula relief sutra Jataka dan Avadana yang mengisahkan perjuangan Bodhisatwa untuk menyempurnakan paramita (sila-moral, ksanti-kesabaran, wiriya-semangat, dhyana-ketenangan batin, dan prajna-kebijaksanaan) di berbagai kehidupan selama berkalpa-kalpa.

Bodhisatwa akan segera menjadi Buddha setelah menyempurnakan paramita dengan terlahir sebagai manusia. Kisah hidup Bodhisatwa sebagai manusia dijabarkan dalam Sutra Lalitawistara. Beliau terlahir menjadi Siddharta Gautama dari rahim Ratu Mahamaya dan akhirnya memutuskan mencari jalan keluar penderitaan manusia setelah melihat empat hal–orang tua, orang sakit, orang mati, dan pertapa. Beliau melakukan banyak hal seperti bertapa di hutan dan menyiksa diri selama 6 tahun hingga akhirnya beliau mencapai penerangan sempurna.

Untuk mencapai Kebuddhaan tentunya tidak terlepas dari praktik mendasar agama Buddha, yakni meyakini hukum karma atau hukum sebab akibat. Karena itulah relief Sutra Karmawibhangga yang berisi sebab-akibat perilaku manusia menjadi pondasi dari Candi Borobudur. Dari relief tersebut kita bisa memahami bahwa keburukan apapun yang dilakukan dalam ucapan maupun tindakan akan berbuah buruk, begitu pula kebaikan apapun yang kita lakukan akan berbuah manis juga. Bila kita bisa memahami hukum karma, maka kita bisa menjaga pikiran, ucapan, dan tindakan agar tidak merugikan orang lain maupun diri sendiri. 

Borobudur sebagai Stupa

Ada banyak Stupa yang terpasang di Candi Borobudur. Stupa itu sendiri merupakan objek pemujaan yang populer dalam tradisi Buddhis meski rupang kemudian muncul pada abad II Masehi. Pemujaan Stupa menjadi populer saat Raja Ashoka mendirikan stupa berisi relik Buddha di berbagai tempat. Selain berfungsi sebagai tempat penyimpanan relik guru-guru agung, stupa juga menjadi perlambang Dharma dan transformasi spiritual. Ketika kita melihat sebuah stupa, kita ibarat sedang melihat batin Buddha yang tercerahkan sekaligus batin tercerahkan yang akan kita capai di masa mendatang.

Sebuah stupa umumnya terdiri atas beberapa komponen, yaitu kubah, yupa, dan chattra. Kubah berfungsi sebagai tempat menyimpan relik. Yupa merupakan simbol pengorbanan. Pengorbanan yang dimaksud ini sesuai dengan penjelasan Buddha dalam Kutadanta Sutta, bahwa pengorbanan terbaik yang bisa dilakukan adalah dengan melakukan kebajikan seperti berdana, melatih sila, meditasi, hingga pengorbanan untuk meraih pencerahan.

Chattra merupakan cakram yang berada di atas stupa sebagai simbol payung seremonial, yang merupakan simbol kebangsawanan India Kuno dan masih digunakan hingga sekarang. Di Thailand, chattra digunakan untuk memayungi raja dalam berbagai upacara kenegaraan. Di Tibet, chattra digunakan untuk memayungi Dalai Lama yang berperan sebagai pemimpin spiritual. Chattra juga merupakan simbol pohon Bodhi tempat Buddha mencapai pencerahan/ Chattra di puncak stupa dapat dimaknai sebagai bentuk penghormatan dan persembahan kepada Buddha yang disimbolkan oleh stupa tersebut.

Borobudur sebagai Mandala

Daud Aris Tanudirjo menjelaskan mandala adalah sebuah lingkaran yang penerapannya memiliki makna kontekstual yang berbeda-beda. Pengertian lain tentang mandala juga dikemukakan oleh Grover (1980) saat ia membahas arsitektur Hindu dan Buddhis. Grover berpendapat bahwa mandala adalah bentuk geometris yang paling hakiki dari bentuk dasar lainnya untuk mendirikan bangunan suci para dewa. 

Robert A. Thurman menjelaskan mandala sebagai sebuah matriks atau model alam semesta yang sempurna. Mandala menyimbolkan Kebuddhaan sebagai pembebasan dan kebahagiaan tertinggi yang dicapai seseorang yang telah menyatu dengan lingkungannya dalam kesalingbergantungan.

Berbagai sumber sejarah Jawa Kuno juga menunjukkan adanya konsep mandala dalam bangunan Jawa dan Bali. Contohnya adalah Candi Sewu yang disebut sebagai mandala dalam Prasasti Kelurak (782 M) ataupun Gugusan Gunung Kawi di Bali yang disebut “sanghyang mandala ring Amaravati” (Soekmono, 1974).

Pada situs biara Namgyal (kediaman Y.M.S. Dalai Lama XIV), dikatakan bahwa mandala berarti representasi sebagai rumah atau istana suci tempat tinggal Buddha. Meski memiliki bentuk yang indah, mandala memiliki fungsi religius, bukan untuk dikagumi estetikanya saja.

Berdasarkan perspektif filsafat Buddhis sendiri, Candi Borobudur juga dapat dipandang sebagai sebuah mandala mandala yang sempurna, yaitu mandala dengan ukuran asli yang bisa dimasuki oleh praktisi yoga tantra pada masa itu untuk merenung dan bermeditasi.

Mandala memiliki pintu masuk yang unik berupa ujung wajra. Peneliti Caroline Gammon dalam disertasinya menemukan ujung wajra tersebut di pintu utama Borobudur. Dalam Borobudur International Buddhist Conference tahun 2016, pembicara Y.M. Biksu Bhadra Ruci juga menyatakan bahwa Borobudur adalah mandala pencapaian spiritual manusia.

Lebih lanjut, salah satu peneliti Borobudur bernama Stuterheim (1956) mengemukakan bahwa pada zaman dahulu Candi Borobudur merupakan yang tidak boleh dikunjungi sembarang orang. Ia yakin bahwa Borobudur adalah tempat untuk berlatih meditasi bagi para praktisi yang ingin menjadi Buddha di masa mendatang. Jadi, dari uraian di atas, bisa kita simpulkan bahwa Candi Borobudur adalah mandala yang merupakan tempat suci dan tidak bisa dimasuki dengan bebas.

Bukti Peradaban Buddhis Nusantara

Kemegahan Candi Borobudur membuatnya menjadi salah satu warisan budaya dunia (World Heritage) nomor C. 592 tahun 1991. Pembangunan Candi Borobudur diketahui pada zaman kejayaan Dinasti Syailendra sekitar abad VIII-IX M berkat sebuah pahatan huruf yang ada di relief Karmawibhangga. Menurut peneliti De Casparis yang mengidentifikasi pahatan ini, gaya pahatan huruf yang terdapat di inskripsi tersebut sama dengan yang ada di prasasti Karang Tengah yang berangka 824 M dan prasasti Kahulunan dari 842 M. Dari situ, dapat disimpulkan bahwa Candi Borobudur dibangun pada masa pemerintah Samaratungga yang memimpin Dinasti Syailendra pada tahun 782-812 M. 

Kita tidak bisa mewawancarai pendiri atau perancang Candi Borobudur, tapi tidaklah mengherankan jika ajaran Buddha yang dipilih sebagai basis pendirian Borobudur dan diangkat menjadi ratusan keping relief nan rumit mewakili nilai-nilai yang dianggap penting oleh masyarakat Nusantara pada masa itu. Borobudur adalah bukti peradaban Buddhis Nusantara yang menjunjung tinggi welas asih yang universal.

Borobudur sebagai Sumber Inspirasi di Masa Kini

Buddha mengajarkan bahwa tidak ada manusia yang ingin menderita, semuanya ingin bahagia. Namun, setahun belakangan ini kalau kita lihat banyak konflik antar golongan terjadi untuk memperebutkan kekuasaan ekonomi, teknologi, bahkan juga militer. Tentunya konflik ini menjadi ancaman kedamaian untuk dunia dan bertolak belakang dengan harapan kita akan kehidupan yang aman, damai, dan bahagia.

Perjuangan Bodhisatwa untuk meraih Kebuddhaan demi semua makhluk yang terukir dalam relief candi beserta simbol-simbol pencerahan dalam setiap elemen Borobudur bisa menjadi inspirasi bagi kita semua untuk mengikuti jejak-Nya. Kita bisa menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari mulai dari tindakan yang sederhana, seperti menyebarkan cinta kasih melalui pikiran, ucapan, dan tindakan agar tidak menimbulkan pertengkaran dengan sesama. Perlahan-lahan, kita pun bisa belajar memandang semua makhluk dengan kasih sayang.

Borobudur Sebagai Tempat Suci Umat Buddha

Borobudur memang bukan termasuk situs yang berkaitan langsung dengan riwayat hidup Buddha Sakyamuni — Bodhgaya, Lumbini, Sarnath dan Kushinagar. Meski demikian, seperti yang sudah saya tulis di atas, bahwasannya Borobudur adalah Kitab Suci 3D yang memuat kisah perjalanan Bodhisatwa yang terlahir kembali dalam berbagai wujud hingga beliau terlahir sebagai manusia dan mencapai pencerahan tertinggi beserta simbol-simbol pencerahan itu sendiri. Borobudur juga merupakan mandala yang tidak bisa dimasuki oleh sembarang orang karena tempat ini dipergunakan untuk berlatih meditasi para praktisi yang ingin mencapai Kebuddhaan. Bangunan yang memuat KItab Suci 3D dan mandala ini tentu harus kita hormati sebagai sebuah tempat suci.

Dalam acara Borobudur International Buddhist Conference tahun 2016, Y.M. Biksu Pannavaro juga menyatakan bahwa Candi Borobudur layak menjadi objek pemujaan karena memiliki tiga objek pemujaan dalam pandangan Buddhis, yakni relik Guru Agung Buddha dan orang suci; pohon Bodhi (tempat Buddha mencapai pencerahan); serta foto, gambar, ataupun candi yang mengingatkan kita pada Guru Agung Buddha. 

Tentu saja ini tidak berarti masyarakat yang tidak beragama Buddha dilarang datang ke Candi Borobudur. Semua boleh dan bahkan sangat dianjurkan untuk berkunjung untuk mengapresiasi keindahan dan menghayati ajaran bajik yang ada di candi ini. Jika umat Buddha menghormati Candi Borobudur dengan melakukan puja bakti. menghaturkan persembahan, dan merenungkan ajaran Buddha, wisatawan umum turut serta menghormati Candi Borobudur dengan berperilaku sopan, menjaga keutuhan dan kebersihan lingkungan, dan pastinya mengembangkan welas asih dan toleransi yang disimbolkan oleh Candi Borobudur.

Kesimpulan

Borobudur adalah salah satu warisan budaya Nusantara untuk dunia yang sangat megah dan bukan hanya sekadar kisah biasa. Nilai-nilai kehidupan yang unggul tentang sebab-akibat (relief Karmawibhangga) dan juga kisah perjalan spiritual Sudhana untuk mencapai Kebuddhaan yang terukir dalam reliefnya menjadikannya sebagai Kitab Suci 3D pedoman hidup untuk kita.

Amatlah disayangkan bila mahakarya nenek moyang kita ini hanya menjadi tempat jalan-jalan atau sekadar swafoto. Oleh sebab itu, kita sebagai ahli waris Borobudur harus menghargainya dengan mengubah pandangan kita yang tadinya menganggap Borobudur tak lebih dari sekadar tempat wisata. Borobudur lebih dari itu karena juga merupakan sebuah tempat suci yang dulunya digunakan oleh calon Buddha di masa mendatang. Saat kita sudah bisa memiliki pemikiran bahwa Borobudur adalah tempat suci untuk beribadah, maka kita pasti menjaga perilaku saat mengunjungi candi ini. Dengan demikian, kesakralan candi dan keutuhan bangunan fisiknya pun akan terjaga dengan baik.

Saat ini, memang kondisi Borobudur jauh dari kata ideal. Pengelolaannya belum melibatkan pendekatan filsafat Buddhis dan tak sedikit pengunjung yang bersikap kurang pantas karena memandang Borobudur sebagai objek wisata biasa. Dengan mulai dari diri sendiri, mudah-mudahan kita sebagai umat Buddha bisa menjadi teladan bagi semua orang untuk sama-sama menghormati dan memelihara Candi Borobudur.

Daftar Pustaka:

Stutterheim, W.F. 1956. Chandi Barabudur: Name, Form, dan Meaning dalam Studies In Indonesian Archeology. KITLV translation series. Martinus Nijhoff, hal. 3-63.

Daud Aris Tanudirjo – “Borobudur Sebagai Mandala: Masa Lalu dan Masa Kini” 

Youtube Lamrimnesia – “Ayo Puja Bakti ke Borobudur, Tempat Suci Umat Buddha”

Buddhazine.com – “Borobudur Adalah Mandala Pencapaian Spiritual Manusia”

Sangha Vajrayana Indonesia – “Borobudur adalah Mandala”

Stanley Khu – “Perihal Polemik Chattra: Sebuah Usaha Memaknai Ulang Filosofi Stupa”

The post Borobudur Itu Apa Sih? first appeared on Lamrimnesia.

Borobudur Itu Apa Sih?
itsupport

Dunia makin terhubung, tapi konflik yang dulunya terselubung makin tampak dari permukaan. Diskriminasi makin terlihat. Banyak orang yang gampang tersulut hanya karena perbedaan suku, ras, ataupun agama.

Jika kamu belum pernah mengalami diskriminasi, bersyukurlah. Jika kamu pernah atau sedang mengalaminya, berjuanglah.

Semoga coba-coba bedah karma ini bisa membantumu semakin dekat dengan cinta kasih dan welas asih Buddha yang memandang semua makhluk sebagai yang tersayang, tanpa diskriminasi!

The post Bedah Karma: Kenapa Terjadi Diskriminasi? first appeared on Lamrimnesia.

Bedah Karma: Kenapa Terjadi Diskriminasi?
volunteer lamrimnesia

Baca buku Dharma makin mudah & makin banyak pilihan! telah tersedia 23 buku Dharma tanpa dipungut biaya di scribd, situs perpustakaan online berisi banyak e-book hingga arsip unduhan yang dibagikan oleh pengguna.

Pas lagi nunggu antrean atau bosen pas lagi di perjalanan, bisa banget nih baca buku dharma lewat Scribd. waktumu bisa dimanfaatkan untuk menutrisi hati dan pikiran. jadi nggak ada lagi tuh istilah waktu terbuang sia-sia~

Semoga dengan kemudahan ini, Dharma dapat menjangkau dan menginspirasi lebih banyak orang. Yuk share informasi ini! Semakin banyak kamu share, semakin besar kebajikanmu karena telah memberikan banyak kemudahan bagi orang lain.

—

Setiap bulannya, Lamrimnesia bakal membawakan kabar baik seputar Buddhadharma untuk Sahabat semua!
Bagi sahabat yang mau mendukung upaya-upaya ini, yuk gabung jadi Dharma Patron Lamrimnesia~
Daftarkan dirimu di Lamrimnesia Care +6285 2112 2014 1

The post 23 Buku Dharma Sudah Bisa Dibaca di Scribd first appeared on Lamrimnesia.

23 Buku Dharma Sudah Bisa Dibaca di Scribd
karina chandra

A Space for The Unbound (ASFTU) karya Mojiken Studio adalah salah satu video game asli Indonesia yang paling ditunggu-tunggu. Selain menarik perhatian pecinta game dalam negeri dengan latar kota kecil di Indonesia era 90-an lengkap dengan pengalaman-pengalaman khas era tersebut, ASFTU juga sudah menyabet berbagai penghargaan internasional. Terlepas dari itu semua, memainkan game ini bagi saya merupakan pengalaman istimewa yang sarat nilai Dharma.

Dalam ASFTU, kita berperan sebagai Atma, pemuda kelas 3 SMA yang “bermimpi” mendapatkan kekuatan untuk menyelami “ruang” batin orang lain. Ketika ia “bangun”, Atma dan pacarnya, Raya, mengalami berbagai kejadian supranatural dan ancaman kiamat yang harus ia hadapi dengan kekuatan barunya itu. Sepanjang permainan, kita bertualang bersama Atma ke dalam batin warga Kota Loka sambil berusaha menguak misteri tentang Raya dan gadis kecil bernama Nirmala yang merupakan teman dekat Atma dalam mimpinya.

Seiring dengan berjalannya cerita, nilai Dharma yang saya temukan lebih dari sekadar “pesan moral” seperti jawaban ujian bahasa Indonesia. Nilai ini disampaikan lengkap dengan “rasa” seputar betapa sulit menerapkannya di dunia nyata beserta alasan mengapa kita tetap harus memperjuangkannya dan apa yang kita butuhkan untuk bisa terus berjuang.

Semuanya Saling Bergantung

Saya selalu merasa bahwa semua game naratif, termasuk ASFTU, adalah simulasi hukum karma dan kesalingbergantungan. Dalam permainan seperti ini, pemain memengaruhi apa yang terjadi dalam cerita dengan berbagai macam pilihan tindakan maupun dialog. Kadang pilihan-pilihan ini menjadi sebab yang “berbuah” menjadi percabangan cerita. Kadang pilihan-pilihan ini hanya menimbulkan perubahan-perubahan kecil. Dari situ, pemain jadi terbiasa berpikir bahwa apapun yang dilakukan akan mendatangkan konsekuensi. Dalam ASTFU, pilihan-pilihan kita tidak sampai banyak mengubah alur cerita, tapi cerita tidak akan berlanjut jika kita tidak mengambil langkah tertentu. Dari situ saja kita bisa merasakan langsung bahwa apa yang kita harapkan hanya bisa tercapai jika kita bertindak.

Lebih jauh, ASFTU menunjukkan kepada kita bagaimana pribadi seseorang tidak “jadi” dengan sendirinya, melainkan bergantung pada banyak faktor–orang tua, teman-teman, pengalaman, dan banyak lagi. Inilah yang kita lihat setiap kali melakukan spacedive–sebutan untuk kemampuan Atma memasuki ruang batin orang lain. Selain si pemilik batin, kita akan bertemu dengan orang-orang atau kejadian yang amat membekas sehingga berpengaruh pada diri mereka sekarang. 

Baca juga: Pratityasamutpada: 12 Mata Rantai yang Saling Bergantungan

Saling Memahami, Kunci Welas Asih

Kita pasti pernah bertemu orang yang kita rasa “aneh” atau “tak masuk akal”.Tak jarang orang-orang seperti ini menjadi bulan-bulanan publik, terlepas dari keanehnya itu baik, buruk, atau biasa saja. Tokoh-tokoh dalam ASFTU juga mengalami hal yang sama sampai pemain masuk ke dalam batin mereka dan melihat apa yang terjadi di dalam. Pemahaman kita terhadap orang itu berdasarkan apa yang kita lihat (dan lakukan) dalam ruang batin para tokoh ini akan menjadi petunjuk untuk membantu mereka.
“Saling memahami” di sini juga menjadi elemen kunci untuk mengurai semua konflik. Perjalanan ke dalam batin yang terakhir dalam game ini secara khusus menggambarkan bagaimana memahami orang lain dapat menjadi langkah awal untuk memulihkan luka batin. Menyadari bahwa orang-orang yang pernah menyakiti kita, tidak kita sukai, atau berbeda dengan kita pada dasarnya punya kesamaan dengan kita, yaitu sama-sama ingin bahagia, bisa membantu kita untuk melepaskan kebencian. Dalam permainan ini, kita bisa melihat bahwa ini bukan hanya bisa menolong diri kita sendiri, tapi juga menolong orang lain tersebut.

Di dunia nyata, kita tentunya tidak punya kemampuan memasuki batin orang lain. Namun, kita bisa tetap berusaha memahami orang lain dengan berbagai cara. Kita bisa mulai dengan berkomunikasi untuk lebih mengenal orang lain, lalu mencoba untuk menempatkan diri kita di posisi mereka. Pemahaman yang kita dapat bisa kita bawa saat menyelami batin kita sendiri. 

Misalnya, ketika kita tidak menyukai seseorang, kita bisa mulai dengan bertanya pada diri kita: kenapa tidak suka padanya? Bagian apa dari dirinya yang tidak kita sukai? Kenapa dia bisa seperti itu? Apakah dia selalu seperti itu? Di sinilah pemahaman kita tentang orang tersebut bisa berguna. Kita akan menemukan bahwa di balik sikapnya yang menyinggung kita, dia hanya sedang berusaha untuk bahagia, sama seperti kita. Kita pun pasti pernah melakukan hal yang sama. Ketika kita bisa melihat kesamaan itu, kebencian kita akan berkurang. Penderitaan kita pun akan berkurang. 

Ini merupakan salah satu cara menyetarakan diri kita dengan orang lain yang diajarkan sang Buddha sebagai langkah awal dalam tahapan mengembangkan welas asih universal. Kalau terus dilatih, cara kita memandang dunia akan berubah. Bukan hanya orang yang dekat dan baik pada kita, kita akan merasakan kedekatan dengan semua makhluk, baik yang tak dikenal maupun yang membenci kita. Perasaan ini akan menjadi bahan bakar bagi kita untuk melampaui segala macam kesulitan dan kesedihan dan berjuang sampai bisa meraih kebahagiaan sejati.

Baca juga: Hati Tanpa Gentar: Berani Berwelas Asih untuk Mengubah Hidup

Pentingnya dan Sulitnya Bersabar

Je Tsongkhapa dalam Risalah Agung Tahapan Jalan Menuju Pencerahan menjelaskan ada 3 jenis kesabaran yang perlu kita sempurnakan untuk mencapai pencerahan (kshanti paramita): kesabaran melawan kemarahan, kesabaran menahan penderitaan, dan kesabaran dalam upaya praktik Dharma.

Baca juga: Kesabaran Penawar Kemarahan

ASFTU menggambarkan kesabaran jenis pertama secara gamblang. Kita kadang sering salah memahami “bersabar” sebagai tindakan instan, menyamakannya dengan sekadar menahan diri untuk tidak bereaksi “marah” secara fisik ataupun verbal. Namun, game ini berhasil menunjukkan bahwa bersabar melawan kemarahan adalah upaya mental aktif yang butuh waktu, dimulai dengan melangkah mundur sambil merenungkan kerugian dari kemarahan itu sendiri.

Langkah selanjutnya adalah memahami bahwa orang lain menyakiti kita karena mereka didorong oleh karma dan klesha (kotoran batin) mereka. Dalam ASFTU, kita bisa “mengalami” proses ini berulang kali sepanjang permainan melalui mekanisme spacedive. Seperti yang sudah dibahas di bagian sebelumnya, PR kita adalah berlatih melakukan spacedive ke batin kita sendiri untuk mengatasi kemarahan di dunia nyata.

Kesabaran jenis kedua, yaitu kesabaran untuk menahan penderitaan, mungkin bisa menjadi “ringkasan” untuk keseluruhan cerita ASFTU. Ini semakin kentara menuju akhir (dan pastinya sayang kalau di-spoil di sini). Satu lagi kesalahpahaman terkait kesabaran yang “diluruskan” di sini adalah pandangan bahwa bersabar sama dengan bersikap pasif. Seaneh dan sesulit apapun situasi yang dihadapi Atma, ia selalu berusaha mencari jalan keluar. Kita sendiri sebagai pemain mungkin akan lebih dari sekali kesulitan dengan minigame atau puzzle tertentu. Upaya kita untuk tidak berhenti bermain, mencari tahu kenapa kita kesulitan, dan mencari cara untuk menyelesaikannya juga merupakan satu bentuk kesadaran. “PR” kita adalah berupaya untuk menerapkan kesabaran ini ketika penderitaan nyata melanda kita dalam kehidupan sehari-hari.

Bagaimana dengan kesabaran yang terakhir? Ini kan bukan game Buddhis, mana mungkin ada cerita tentang kesabaran dalam praktik Dharma? Eits, kalau kita berpikir seperti itu, artinya kita yang salah memahami apa itu praktik Dharma. Kita perlu ingat bahwa Buddha mengajari kita untuk meraih kebahagiaan sejati dengan mengubah cara pandang kita, dari yang tercemar menjadi murni dan mampu mencerap semua fenomena sebagaimana adanya. Bab-bab terakhir game ini menunjukkan betapa sulitnya proses tersebut. Kadang kita berjuang mati-matian, tapi hanya mendapatkan sedikit kemajuan atau bahkan gagal sama sekali dan harus mengulang dari awal. Kadang kita buah karma buruk kita begitu berat dan tak bisa kita lawan sehingga kita harus bersabar dan menunggu sebelum bisa kembali melangkah maju. Di perjalanan itu, kita harus mengakui hal-hal yang tidak menyenangkan dan bertemu dengan hal-hal yang terasa menyakitkan. 

Tidak berhenti sampai menunjukkan betapa sulitnya mengembangkan batin, ASFTU menunjukkan apa yang akan kita dapat jika kita terus berjuang, yaitu kesempatan untuk berbahagia dan penghargaan atas kelahiran kita sebagai manusia. Bukankah itu juga yang seharusnya kita perjuangkan dengan praktik Dharma?

“Rasa” dari Keyakinan

Abhidhamma menjelaskan bahwa ada 11 faktor mental bajik yang bermanfaat bagi hidup kita. Salah satu faktor mental yang paling penting adalah keyakinan–khususnya keyakinan terhadap Triratna.

“Keyakinan adalah pelopor, dan, ibarat seorang ibu, sang penghasil
Ia menjaga dan meningkatkan segala kualitas unggul.
Ia mengenyahkan keraguan dan membebaskanmu dari keempat sungai besar.
Keyakinan menandakan kota kebahagiaan dan kebajikan.”

Ratnolka dharani

Kita mungkin berpikir, “Aku sudah yakin kok sama Triratna! Buktinya aku sudah ikut upacara Tisarana, punya kartu identitas agama Buddha, rajin ikut kebaktian.” Tentunya yang seperti ini tidak termasuk dalam tiga jenis keyakinan yang perlu kita kembangkan.

Kisah ASFTU bermula dari keyakinan salah satu tokoh terhadap tokoh yang lain. Tokoh itu begitu yakin bahwa sosok yang dia yakini ini bisa menyelamatkannya. Kita bisa menyaksikan keyakinan yang berlandaskan pada obsesi berubah seiring dengan si tokoh melihat welas asih, kesabaran, dan perjuangan tokoh yang dia yakini untuk menolongnya.

Tak sedikit umat Buddha dan “penggemar” Buddhisme yang berpikir bahwa Buddhisme adalah “sains” yang tidak membutuhkan keyakinan. Mereka berpendapat bahwa Buddha sudah mati meninggalkan setumpuk kitab. Mereka berpikir kita hanya perlu mengandalkan diri sendiri untuk memahami Dharma dan menggunakannya untuk berjuang sendiri untuk mencapai pembebasan. Namun, bukankah aneh jika Buddha berjuang selama jutaan kalpa untuk mencapai pencerahan hanya untuk mengajar selama beberapa puluh tahun saja? Di sisi lain, Buddha tidak bisa mencuci dosa kita dengan air atau memindahkan kita ke surga untuk bersenang-senang selamanya.

Baca juga: Hai, Bambank, Buddha di Altar Bukan Cuma Patung Pajangan!

Di penghujung ASFTU, si tokoh tetap harus berjuang untuk keluar dari penderitaan dengan kemauan dan upayanya sendiri, tapi sosok yang ia yakini selalu hadir meski tak selalu tampak. Sosok itu menjadi sumber kekuatan dan harapan yang membantu si tokoh agar dapat terus berjuang. Bagi seseorang yang kagum pada Buddha dan ingin mengikuti jejaknya, kita mungkin bisa mulai dengan membangun keyakinan seperti ini pada sosok Buddha. Setelah mengetahui segala upaya yang Beliau lakukan demi kepentingan semua makhluk termasuk kita, kita bisa mengandalkan Beliau untuk senantiasa hadir untuk menuntun dan menemani kita di setiap langkah menuju kebahagiaan.

Penutup

Ketika dilakukan untuk menyelami batin sendiri, saya menginterpretasikan “spacedive” sebagai proses perenungan, tahapan penting dalam proses belajar, merenung, dan meditasi untuk mengembangkan batin yang diajarkan oleh Raja Je Tsongkhapa. Dalam proses ini, pemahaman Dharma yang diperoleh dari belajar “dipertemukan” dengan pengalaman pribadi dan perasaan yang tersimpan di dalam batin. Dari proses itu, kita akan menemukan kaitan langsung antara Dharma dan kehidupan kita. Kita akan menemukan bagaimana Dharma bisa mengatasi berbagai persoalan yang kita hadapi dan membantu kita untuk menjadi lebih bahagia. 

Cuap-cuap saya dalam tulisan ini adalah hasil dari percobaan saya melakukan “spacedive” ke batin saya sendiri setelah memainkan A Space for the Unbound. Kira-kira apa yang akan kamu temukan dari menyelami batinmu?
Game “A Space for the Unbound” bisa dimainkan di Nintendo Switch, PS4, PS5, dan komputer melalui platform Steam.

The post A Space for the Unbound: Petualangan Menyelam ke Dalam Batin first appeared on Lamrimnesia.

A Space for the Unbound: Petualangan Menyelam ke Dalam Batin
AW

Will I lose my dignity?
Will someone care?
Will I wake tomorrow 
from this nightmare?

–”Will I” dari RENT the Musical

oleh Samantha J.

Entah sudah berapa ratus kali bait ini terngiang-ngiang di telinga saya sejak pertama kali saya mendengarnya sekitar tujuh tahun yang lalu. Sungguh merupakan keberuntungan luar biasa, saya bisa mendengar bait itu dinyanyikan secara langsung di Indonesia, oleh talenta-talenta Indonesia, dalam pertunjukan RENT the Musical dari Teman Musicals di Ciputra Artpreneur tanggal 25-27 November 2022 lalu.

RENT adalah drama musikal karya Jonathan Larson yang pertama kali dipentaskan dalam bentuk pembacaan lantang pada tahun 1993 hingga menjadi salah satu pertunjukan Broadway paling populer yang tayang lebih dari 5.000 kali selama 12 tahun (1996-2008). Pertunjukan ini juga telah dipentaskan di lebih dari 50 negara dan diadaptasi menjadi film layar lebar. 

Kisah RENT sendiri mengisahkan kehidupan sekelompok seniman muda dari golongan marjinal yang tinggal di daerah kumuh kota New York di bawah bayang-bayang narkoba dan wabah HIV/AIDS. Kisah ini merupakan kombinasi antara adaptasi bebas dari opera legendaris “La Bohème” karya Giacomo Puccini dan pengalaman pribadi Jonathan Larson yang bergumul dalam kemiskinan selagi berjuang mengejar cita-citanya sebagai penulis dan komposer drama musikal yang “lain dari yang lain” hingga akhirnya meninggal sehari sebelum mahakaryanya dipentaskan di depan umum untuk pertama kali.

RENT merupakan salah satu drama musikal favorit saya yang sudah saya tonton berulang kali karena berbagai alasan. Dalam kesempatan ini, untuk merayakan pementasan pertama RENT di Indonesia sekaligus memperingati Hari AIDS Sedunia, saya ingin secara khusus bercerita tentang bagaimana penggambaran komunitas ODHA dalam drama musikal ini membantu saya menyadari kesalahan saya dalam belajar Dharma dan memahami makna penting komunitas–yang dalam Buddhadharma kita kenali sebagai salah satu dari tiga perlindungan (Tisarana), yaitu Sangha.

Mengakui Keraguan Terhadap Dharma

Salah satu adegan paling berkesan dalam RENT adalah ketika para tokoh utama menghadiri pertemuan Life Support, semacam perkumpulan orang dengan HIV/AIDS (ODHA) dalam kisah ini. Adegan dibuka dengan para peserta pertemuan menyanyikan kalimat afirmasi yang dipotong dengan kehadiran Mark Cohen, salah satu tokoh utama yang bukan ODHA. Mark sendiri datang karena diundang Angel, gebetan baru teman sekamarnya yang sama-sama terjangkit HIV. 

Mark disambut dengan hangat dan diajak ikut menyanyikan bait afirmasi tadi sebelum akhirnya dipotong oleh salah satu anggota pertemuan yang merasa ragu dengan afirmasi tersebut.

Afirmasi: “Lupakan sesal atau kau akan melewatkan kehidupan.”
Peserta pertemuan: “T-Cell-ku rendah, aku menyesali hal itu, oke?”

Pemimpin pertemuan kemudian menuntun orang tersebut untuk berfokus pada apa yang dia rasakan saat ini dan membantunya menggali alasan di balik rasa takut yang menghantuinya meskipun ia sedang “baik-baik saja” secara fisik. Peserta pertemuan itu kemudian mengakui keraguannya dan menyatakan bahwa terlepas dari itu, ia ingin mencoba untuk membuka diri dan memahami apa yang ia tidak ketahui:

“Aku merasa yang kau ajarkan ini mencurigakan
karena aku terbiasa mengandalkan logika,
tapi aku mencoba membuka diri pada apa yang tak kuketahui
karena logikanya seharusnya aku sudah mati 3 tahun lalu.”

Apa kaitannya adegan ini dengan Dharma? 

Saya teringat dengan diri saya waktu awal-awal mengenal beragam tradisi Buddhadharma. Hal-hal yang saya rasa “masuk akal” seperti teori-teori tentang dukkha, hukum karma, atau meditasi membuat saya terkagum-kagum dan bangga menjadi Buddhis. Apalagi kalau ketemu berita bertajuk “Sains membuktikan manfaat praktik Buddhis ini!” Wuih… Bangganya bukan main. Tapi lain ceritanya saat bertemu dengan praktik yang “tidak bisa dibuktikan secara ilmiah”. Ketika ditanya orang, saya dengan cepat menjelaskan bahwa itu sekadar “produk budaya” dan bukan praktik Buddhis yang esensial. Apalagi kalau praktik itu berasal dari tradisi lain yang tidak terlalu saya kenal, hanya karena pernah mendengar desas-desus tanpa pernah mencoba mencari tahu lebih lanjut, saya pernah dengan percaya diri bilang bahwa itu bukan praktik Buddhis, melainkan karangan umat yang salah kaprah!

Kalau direnungkan lebih lanjut, sikap saya itu merupakan tanda bahwa saya memiliki keraguan terhadap berbagai praktik Buddhis yang sesungguhnya sudah ada dan dipraktikkan untuk waktu yang sangat lama. Namun, alih-alih ber-ehipassiko dengan mencari tahu tentang asal-usul dan makna praktik tersebut dan mencobanya secara langsung, saya memilih untuk menyangkal kesahihannya. Gara-gara saya tidak mau mengakui dan menghadapi keraguan saya terhadap ajaran Buddha yang “paling logis, paling ilmiah, paling luar biasa”, saya asal menuduh praktik yang tidak cocok dengan saya sebagai bukan Buddhis.

Tindakan saya waktu itu tentunya berbeda sama sekali dengan adegan dalam RENT yang saya ceritakan tadi. Di situ, si peserta pertemuan yang ragu mengakui keraguan dan ketidaktahuannya. Ia juga dengan berani berusaha untuk menantang “logika” otaknya dengan mencoba mengikuti pertemuan tersebut setelah menyadari sendiri bahwa hidup tak selalu berjalan sesuai logika itu. 

Saya sendiri termasuk orang yang masih sering merasa bahwa “nyata” menurut logika berarti sesuatu yang tampak dan punya wujud. Ini merupakan logika positivisme versi Barat yang tanpa sadar tertanam dalam pikiran banyak orang, apalagi di negara-negara jajahan Eropa yang dibuat merasa inferior secara intelektual. Padahal, kalau kita benar-benar aware dengan apa yang terjadi pada diri kita dan dunia di sekitar kita, ada banyak sekali kejadian yang tidak sesuai dengan apa yang kita anggap logis. 

Sikap keukeuh memegang “logika” pribadi secara khusus sangat berbahaya saat diterapkan pada Dharma Sang Buddha yang kualitas dan cakupannya jauh melampaui jangkauan nalar kita yang masih tertutup kotoran batin yang sudah menumpuk sejak waktu tak bermula. Saat kita membiarkan sikap ini mengarahkan jari telunjuk kita untuk menentukan mana ajaran Buddha dan mana yang bukan, kita bukan hanya akan gagal memahami Dharma secara keseluruhan dan semakin jauh dari pencerahan. Kita juga menciptakan sebab untuk tidak mengenal Dharma di masa mendatang.

“Jauh lebih berat adalah kejahatan dari seseorang yang menyangkal Sutra-Sutra dibanding seseorang yang akan menghancurkan semua stupa di Jambudwipa ini.
Jauh lebih berat adalah kejahatan dari seseorang yang menyangkal Sutra-Sutra dibanding seseorang yang akan membunuh Arahat sebanyak butiran pasir di Gangga.”

-Samadhiraja Sutra

Jadi, banyak baca buku Dharma, rajin ke wihara, ikut banyak ceramah Dharma, atau bersikap alim tidak menjamin kita benar-benar menjadi seorang Buddhis atau praktisi Dharma. Itu semua percuma kalau kita masih “pilih-pilih” ajaran seperti yang saya lakukan dulu (sekarang juga kadang masih suka salah sih). Sebaliknya, kita perlu bersikap seperti peserta pertemuan ODHA dalam RENT tadi yang berani mengakui keraguannya sambil tetap mencoba membuka diri terlepas dari segala ketakutan dan kesulitan yang ia alami. Seorang Buddhis bisa jadi pecandu narkoba, suka mabuk-mabukan, dan ragu dengan ajaran Buddha, tapi yang penting adalah ia menyadari dan mengakui ketidaktahuannya serta mau mencoba membuka diri terhadap Dharma yang baru ia kenal. Jika tidak, Dharma tak akan bermanfaat bagi batinnya.

Pentingnya Komunitas, Pentingnya Sangha

Mengakui keraguan dan membuka hati tentunya tidak semudah membalikkan telapak tangan. Setiap orang pasti menemui hambatan yang beragam jenis dan beratnya tergantung dengan karma dan pengalaman hidup masing-masing. Tokoh dalam RENT tadi mengalami hambatan untuk memulihkan diri lewat pertemuan Life Support berupa ancaman penyakit mematikan dan ketakutan yang konon umum bagi warga New York dalam kisah itu. Saya sendiri menemukan hambatan berupa kesombongan, kurangnya pengetahuan, dan konsep bawaan dalam upaya memulihkan diri dengan Dharma. 

Meski amat beragam, saya rasa hambatan itu bisa diperas sampai sisa intisarinya menjadi bait yang saya kutip di awal tulisan ini:

“Akankah aku kehilangan harga diri?
Akankah ada yang peduli?
Akankah kubangun esok hari
dari mimpi buruk ini?”

Ini adalah lagu paling sederhana dalam seluruh drama musikal RENT. Isinya hanya satu bait diulang-ulang, dinyanyikan awalnya oleh salah satu peserta pertemuan Life Support dan diikuti oleh seluruh tokoh. Ada yang kaya, ada yang miskin, ada yang sakit, ada yang sehat, ada yang beruntung, ada yang malang, semua berada di tempat dan adegan yang berbeda tapi menyanyikan bait yang sama dengan nada yang sama. Di momen ini, saya bisa merasakan salah satu poin penting yang diajarkan Buddha bahwa semua makhluk pada dasarnya sama, sama-sama menderita dan ingin bebas dari penderitaan itu. 

Isi baitnya sendiri seolah mengungkapkan apa yang sesungguhnya dikatakan hati kecil kita saat kita menutup pintu hati, menolak mengakui kekurangan diri dan memilih untuk “kuat” sendiri. Kita takut kehilangan harga diri karena mengandalkan pertolongan orang lain, takut direndahkan karena memiliki kekurangan, merasa tak ada yang peduli sekeras apa pun kita berupaya, juga takut menambah luka akibat penolakan dan kegagalan di atas segala “mimpi buruk” yang kita bawa.

Lebih lanjut, kesamaan itu bisa menjadi dasar untuk berempati dan bersatu menjadi satu komunitas yang saling mendukung, misalnya 6 sahabat yang menjadi tokoh utama maupun orang-orang ODHA yang menghadiri pertemuan Life Support. Dalam komunitas seperti ini, kita tak perlu takut kehilangan harga diri atau karena semua sama-sama mengakui dan memaklumi kekurangan yang dimiliki. Kita juga bisa yakin bahwa ada orang-orang yang peduli dengan keadaan dan kebahagiaan kita, bahwa usaha kita tak akan sia-sia. Kalaupun kita gagal, kita tidak sendirian dan bisa saling menyemangati untuk terus maju selangkah demi selangkah.

Bukan hanya ODHA yang membutuhkan komunitas. Seorang praktisi Dharma juga! Pada dasarnya, yang membedakan komunitas ODHA dengan komunitas Buddhis hanyalah jenis penyakitnya–yang satu fisik, yang satu mental. Bukankah kita semua sama-sama menderita penyakit keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan yang membuat kita menderita sejak waktu yang tak bermula? “Sangha” yang secara harfiah berarti “komunitas” seringkali dianalogikan sebagai perawat bagi kita yang sakit ini. Sama seperti komunitas Life Support adalah ruang aman bagi mereka yang bergumul dengan HIV untuk merawat satu sama lain, Sangha juga merupakan “ruang aman” bagi kita yang bergumul dengan virus klesha untuk saling merawat.

Dari sini, saya jadi semakin menyadari bahwa “berlindung kepada Sangha” lebih dari sekadar menghormati para biksu/biksuni, berdana makanan dan jubah pada mereka, atau “curhat” memohon petunjuk saat ada masalah. Buddha membentuk Sangha secara khusus agar murid-murid-Nya punya komunitas yang saling menerima dan saling mendukung selagi jatuh bangun berjuang memperbaiki batin. Kita pun perlu lebih mengandalkan teman-teman kita sesama Buddhis, hidup dengan mereka dan saling menyemangati alih-alih menghakimi. Kita juga tak perlu gengsi dan menjaga jarak karena merasa kurang mampu berdana, jarang meditasi, atau tidak yakin 100% dengan praktik-praktik Buddhis tertentu. Justru kita perlu mengakuinya agar bisa berkembang menjadi lebih baik. Percaya deh, kalau kita cuma sendiri, pasti perkembangan itu tidak akan pernah terjadi!

Kemudian, sama seperti pemimpin pertemuan Life Support yang menuntun anggotanya untuk menggali akar masalah dan yakin untuk bertahan, kita butuh sosok yang sudah merasakan sendiri manfaat Dharma dan mampu menuntun kita untuk menggali akar penderitaan kita dan menguatkan tekad kita untuk terus mempelajari dan mempraktikkan Dharma sampai benar-benar bebas dari penderitaan itu. 

Kalau kita sendiri, pembebasan dan pencerahan ibarat garis finish dalam rute maraton–tidak kelihatan dari titik start tempat kita berdiri. Kita butuh seseorang yang sudah pernah mencapai finish untuk meyakinkan bahwa titik itu benar-benar ada agar kita tak berhenti berlari serta memandu langkah kita agar tak tersesat di perjalanan.

Nilai yang Sama

Tentunya agar dapat benar-benar saling menerima dan saling mendukung seperti ini, sebuah komunitas juga harus setidaknya menjunjung nilai yang sama. Dalam RENT, nilai ini saya temukan dalam bait berikut:

“Bagaimana caranya menilai hidup seseorang?
Bagaimana dengan cinta?
Nilailah hidupmu dengan cinta!”

Lagu ini merupakan cuplikan dari lagu paling populer dari drama musikal RENT. Lagu ini jugalah yang membuat saya merasa komunitas yang digambarkan dalam kisah ini begitu dekat dengan komunitas Buddhis.

Sekarang ini, masyarakat terbiasa mengukur “nilai” hidup berdasarkan materi–baik itu harta, profesi, reputasi, pasangan, ataupun penampilan fisik. Masyarakat “sepakat” bahwa orang yang tidak cukup kaya, tidak cukup tenar, atau jomlo dianggap “kurang” dibanding orang yang lebih kaya, lebih tenar, atau punya pasangan. Akibatnya, antara orang yang “berpunya” memandang rendah yang lain atau orang yang “kurang” minder dan takut dihakimi. Orang-orang pun terpisahkan oleh jurang yang dibuat oleh hal-hal yang sebenarnya tidak berarti dan tidak bisa dibawa mati. Parahnya lagi, dari jurang itu akan bermunculan segala bentuk racun batin yang membuat kita makin jauh dari Dharma. Kita jadi gampang iri, tak kunjung puas, dan rela merugikan orang lain demi meredam dahaga samsara. Akibatnya, bukannya lega, kita malah menumpuk sebab penderitaan.

Lain halnya kalau kita mengukur “nilai” hidup berdasarkan cinta kasih. Metta atau cinta kasih universal itu gratis dan tidak akan habis dibagi. Jika kita merasa kurang, Buddha sudah mengajarkan cara mengembangkannya. Jika kita melihat orang lain kurang memiliki cinta kasih, kita bisa langsung mengulurkan cinta kepada mereka. Namun, pandangan bahwa “cinta kasih adalah yang terpenting dalam hidup” akan tenggelam oleh tuntutan-tuntutan duniawi yang mengepung kita dalam bentuk iklan, nyinyiran media sosial, atau bahkan keluarga dan teman-teman kita sendiri yang lebih percaya pada materi. Sekali lagi, komunitaslah yang bisa melindungi kita dari semua itu! 

Kalau semua orang di sekitar kita sepakat bahwa cinta kasih dan hati yang baik lebih penting daripada harta yang banyak, kita juga bisa fokus melatih cinta kasih sesuai dengan Dharma. Kita juga tak akan terjebak dalam pandangan bahwa ada orang yang lebih “unggul” atau lebih “inferior” sehingga bisa saling menerima, saling menghargai, dan saling mendukung dengan tulus.

Penutup

Ini semua hanyalah secuil racauan saya yang begitu terinspirasi oleh komunitas ODHA yang digambarkan dalam sebuah drama musikal. Sebagai penutup, saya ingin mengajak pembaca yang budiman untuk membayangkan: betapa banyak hal yang bisa kita pelajari dengan mengenal dan berinteraksi langsung dengan komunitas ODHA di dunia nyata? Atau komunitas-komunitas lain yang hidupnya berbeda dengan kita, yang belum pernah kita kenal sebelumnya? Atau jangan-jangan kita pun masih banyak belajar dari orang-orang yang kita temui setiap hari!

Satu hal yang pasti, agar bisa belajar dan berkembang, kita butuh kejujuran, kerendahan hati, dan kemauan untuk melepaskan segala bentuk prasangka yang kita yakini. Jika pembaca sama seperti saya yang telah melewatkan bertahun-tahun kesempatan untuk belajar karena kesombongan dan ketidaktahuan, jangan larut dalam sesal dan yakinlah bahwa kita belum terlambat. Selama kita masih hidup dan masih berkesempatan bertemu dengan Buddhadharma, mari mulai untuk berubah dan menapaki jalan menuju pencerahan yang sesungguhnya.

“There’s only us, there’s only this.
Forget regret, or life is yours to miss.
No other road, no other way, no day but today.”

-”Life Support” dari RENT the Musical

—

RENT the Musical versi Broadway bisa disaksikan di sini. Mohon doanya agar pertunjukan di Indonesia juga bisa hadir dalam bentuk video maupun audio 😉

The post RENT the Musical: Buddhis Berkaca dari Komunitas ODHA first appeared on Lamrimnesia.

RENT the Musical: Buddhis Berkaca dari Komunitas ODHA
Redaksi Lamrimnesia